每天连载"白话佛法" [连载中……]

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白话佛法

转：从六根、六尘谈境界的提升

今天给大家讲眼、耳、鼻、舌、身、意；色、声、香、味、触、法，即佛法中讲的六根和六尘。大家知道《心经》里有这些话，我们只要在人间，我们的嘴巴就一定会受污染，如两舌、花言巧语、挑拨离间、说人家坏话等等。你的耳朵听人家的坏话，听不好的东西，你说会不会受污染？眼睛看那些不应该看的东西，是不是污染？脑子想那些不应该想的东西，是不是污染？鼻子闻那些不该闻的东西，也受到污染，香臭不分。很多人吃大蒜自己认为很香，闻到这个味道就很开心，这些人就是在人间香臭不分。想想看吃过大蒜、洋葱的人，一讲话嘴巴出
来的味道臭不臭呀？用嘴巴念经不就是个气场嘛。在世间人的脑子想的事情会受污染，眼睛也会受到污染，耳朵也会受污染，嘴巴也会受污染，意念会受污染，什么东西都会受污染，你能逃得过吗？如果台长现在要救度众生，怕受污染，能一个人躲在山上自修吗？台长是不是一定要到凡尘来，一定要到这个所谓的梦幻世界、花花世界来救度众生？在救人的时候，要帮助大家把这些所有的不好的意念全部改掉，如果没有帮助到大家改掉身心的污染，那台长就不是一个好的修行人。

自身的佛性，要把他激发出来，然后你的六根才不会受到污染，因为你的佛性修出来了，然后你就会知道，我这个眼睛不该看的不看，耳朵不该听的不听，嘴巴不应该讲得不讲，脑子不该想的不想，也就是你知道什么是好，什么是坏，什么该看，该做，什么不该看，不该做了。如果这些都搞不清楚的话，不要说去救人家，你连自度都做不到，怎么样去救度人呢？

如果躲在山上自修，你们知道这叫什么吗？师父叫它是自我解脱法门。什么叫自我解脱？就是不管人家，自己到山上去好好修自己，只要我自己可以解脱，人家
的事情与我无关，这样可以吗？学佛人应该到这个现实的世界里去救度众生，而在庙里，在山上有什么众生可以给你度呀？这不就是修自我解脱吗？那就是小乘佛法的一种。

如果你能到这个花花世界来接受这个考验，是因为你的境界提升了，如果境界不提升，只知道修好自己，不知道怎样去帮助人家，这个人是不是菩萨？修的是不
是菩萨道？要记住学佛修心是一个境界的提升，如果这个人的境界没有达到一定的程度，他是修不好的，不要说修心了，连做人都做不好。如果没有一定的境界，你救度的众生，这个众生只能是你自己。你只能救你自己，而且救到一定的位置就上不去了，大家能明白吗？所以在山上修行，表面上看，你的心灵没有受到污染，你的眼耳鼻舌身意（六根）没有受到污染，但是你的境界，如果没有达到一定的位置，你永远看到的是肤浅的东西。比如，一个人站在屋顶上修行，他的眼睛可以看到田野，如果前面有山，有高楼，他的眼睛怎么能越过呢？你在这个境界修的再好，也只能看到那些有限东西，

等到你过世之后，也只能到这一层高度的天，可能是欲界天，是无法到更高层次的天的。当你的境界跨越屋顶，站在山峰顶上修时，你不但看到了房顶，还看到了所有山的山顶。想想看你那个时候是什么境界？师父举例是要让你们明白其中的道理。如果心中不受污染，会感受到人有一个良好的根基，每个人修心都有一个根基，今天你学佛，明天他学佛，都有赖于一个根基。比如这个根基就是你的身体，如果身体不好（根基浅），你能爬上高的山峰吗？只有身体好的人，也就是根基好的人，才能爬上山峰，才能越修越高。

师父告诉你们，在人间的修行是修菩萨法门。在山上的修行叫解脱法门。因为在山上是求自己解脱出来，我不要烦恼，我不要怎么样怎么样的。然而在人间修，
那就不一样了，在人间修，首先要自修，把自己修得好，然后才能救度人家。在人间修，你不但要修自己，还要救度众生，这就是菩萨。菩萨的法门就是救度众生，如果在人间修一定要记住，是有考验的，菩萨会给你一个考验，考验你，是不让你的六根接触六尘有污染，如果污染了，你就达不到菩萨的境界。一个人要通过考验才能救度众生，如果连人生各种困苦考验都不能通过，你怎么能救度众生呢？比如，这个人去劝说人家吃素，自己嘴巴里却吃着荤腥，这怎样去劝说人家吃素呢？这就叫境界，这就叫考验。如果你劝说人家修心，首先自己嘴巴不能胡说八道，你才有资格劝人家，你才有资格救度众生。如果你连救度众生的资格都没有，你怎样用菩萨的身去救人呢？

你们知道很多真正功力大的老和尚，他可以到繁华的地方去修心，很吵闹的地方他照样可以打坐修心，他不会受外尘的影响，这就叫高僧。高的境界，高的修为，
高的功力。功力有赖于你的功德，功德越大的人，功力就越大，没有功德的人就没有功力。师父曾经给你们讲过功德是怎么来的？是从内心，是从心灵来的，当你的心已经经过了调整，你的心已经经过了洗涤，你才会有这个耐力，才能坚持你的修心修佛之路，才不会活着像动物一样无知。一个人的修养，功德到了一定程度，什么事情都能耐的住，什么事情都能克制住，什么事情都能想得开，这就是境界的提升。

孔老夫子曾经说过一句话：“克己复礼”。很多人都以为克己复礼是回复周公之礼，这是错误的理解。当时批判“克己复礼”是断章取义，说这个“礼”是回复周公之礼，其实孔夫子讲的是恢复人的本性，这个“礼”是指由心而出来的，并不是一种礼节，而是你的心态，是要大家克服自己的毛病，来恢复你自己的本性。告诉你们，这些圣人，都是菩萨转世的，只是叫法不同罢了。当年这些圣人到人间来救人，多辛苦，到处周游列国，到每一个国家去游说，和菩萨到处去救度众生不是一样
的吗？那些大法师全世界地跑，师父现在是不是也在全世界地跑呀？我只不过跑起来不累，是利用现代先进的广播，电脑网络在全世界地“跑”，你们说是不是一样的？

记住古圣人都是菩萨下凡来救度众生的，所以我们要学习他们的精神，一个人要学会克制，如果一个人不懂得克制，怎么样恢复他的本性呢？从佛法上来讲这个
“克”就是一个“戒”，只有持戒才能学佛法。如果这个世界大家不按照伦理伦常来做，你们想想看，这个世界将成为一个什么样的世界？现在恢复礼仪，恢复孔孟之道，就是恢复人的本性，但是离佛法还很远。

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白话佛法

断除烦恼、化解业力、找回佛性

一个人要有定力，因为定力能产生慧力。师父曾经给你们讲过“戒、定、慧”，有戒律才能有定力，有了定力，才能增长智慧。定得住的人、冷静的人，是有智慧的人。而定力和慧力是同时增长的，用定力和慧力可以去除烦恼，就是用你的定力，产生了智慧，有了智慧之后，你可以断掉和离开烦恼。要断掉烦恼，就必须离开贪念、瞋念、愚痴，而这一切靠的是定力和慧力。如果有定慧两力，你才能够解脱，但也只是刚刚成为一个解脱，能明白吗？

师父常说每个人的业障像海一样大，像山一样大，因为山是很重的，海是很深广的，也就是说这个人浑身都是毛病，犹如山一样大、海一样广，业障在身上，没
有一个好的地方。想一想，你们每个人从小到现在有多少缺点？不听人家劝、不听人家说、好吃懒惰、只知道自己、不知道人家、不知道人家的感受，只知道自己的感受，伤害人家、诽谤人家等等，这些罪业重如山，恶业大如海。要把自己的毛病用放大镜来照，要把自己的优点用显微镜来看，也就是说要把自己的优点看得很小，而把自己的缺点要看得很大，这样才能知道自己原来有多可怕，要醒悟赶紧改正自己身上的毛病。很多人反过来，把自己的优点用放大镜来看，明明做了一点点善事，要看成很大很大的，而自己很大的缺点，却看得很小，认为我不就这么一点点小事情吗？有什么关系吗？请千万不要忘记因小果大呀。

我们要做圣人，而不要做小人，同样是人，有些人活着就像在地狱里，而有些人却活在天上。活在天上的人，是因为他的心像天一样的开阔，而且他没有任何的
杂念；而活在地狱里的人，是因为这些人的气量小，小到像针鼻一样大，担心、忧愁、嫉恨，整天活在痛苦当中。师父让你们修心是让你们好好改正自己身上的毛病，要把心胸修得像大海一样宽广。

接下来给你们讲业力的纠缠，你想做好人，你就做不了好人，因为业力纠缠着你，你想抛开烦恼，你就抛不开烦恼，而且烦恼永远纠缠着你。比如想做个好人，
而脑子里杂念四起，一会儿坏的意念又来了，这些坏的意念，烦恼都是自己找来的，推又推不掉，这个好人怎么做呢？

师父跟你们谈谈业力

第一，要轮回的业力是很重的，而且很浊。因为你们身上的业障，足以让你们轮回，而不能到天上，所以这些轮回的业障是很浊的，而且是很重的。带业往生说
的是什么？说的是你们可以把这些业带到天上去，但那是很轻的业。比如，年轻时骂骂人，说说坏话，做了一点坏事等，但是晚年必须要修心，才能把过去做的坏事消除，把好的业带走。并不是说你晚年继续做恶，带着这些恶业和孽障可以往生到西方极乐世界去，那是不可能的。带业往生是你修行改变之后，还有留下的痕迹，是一些很轻的业，而不是带着重业往生。大家一定要明白这一点。往生靠的是自己修行的力量，虽然靠的是自己修行的力量，但是你根本就消除不尽自己的业障。师父经常给你们讲，一张白纸，上面写过字，你想把它擦干净，你们说能擦干净吗？根本的字迹还是在上面的，是擦不掉的，擦掉的只不过是表面上的东西而已，但是菩萨很慈悲我们，等我们要走的时候，虽然还有印迹，菩萨慈悲也会让我们上去的。告诉你们业障很难达到彻底去尽的，要想把所有的业障真正去掉，要有毅力和决心。一个人如果没有毅力和决心，身上的毛病（业障）
是去不掉的，一定要痛改前非，必须把身上的毛病彻底改变。

第二，当业力受报的时候，犹如火山爆发。比如，一个人开始的时候挺好的，当业力受报时，忽然一下子中风了，或家里出大事了等。业障来的时候是突然之间
的，逃都逃不掉，就像火山爆发一样。当业力来的时候，你要一边逃，一边看。如家里要出事情了，赶快逃，师父告诉你们的这个“逃”不是让你们逃避，当业力来时，你们说能逃得掉吗？我教你们这个“逃”，就是把这个征兆化解掉，消除掉。同时还要看，这个“看”就是让你去化解，让你去想。比如我为什么会有这个不好的念头？灾祸为什么会来找我？是什么样的业障来找我？是我今生的？还是前世的？是我家庭里过世的亲属？还是我现在招惹来的？

当业力来的时候，像火山爆发一样，你一边逃，一边看，那种恐怖的力量你是无法逃脱的，若稍不留神就会把你溶进去，就会被溶化在业力里面，所以业力是很
可怕的东西，师父现在教你们这个法门就是要多做功德来消除业力，因为只有功德才可以消除业障，而做善事只能得到善报。

第三，当你在苦海里，业力像鲨鱼一样紧盯着你，你想摆脱和脱离它的时候，这个鲨鱼是不会放过你的，你游到哪里，他就会尾随着跟到哪里，等到你好不容易
看到岸了，想拼命游上岸，想摆脱业力的时候，最后业力像鲨鱼一样，拉着你一条腿把你再拖下去。想想人有多可怜，拼命想摆脱业力，拼命逃呀逃，快到岸边了，又被业力拖下去了。业力是永远追随着你，业力就在你的心里，就在你的灵魂上。业力又是魔力，与业力作斗争很累，很辛苦，所以最好不要有业力，不要去犯业力，犯了业力，接下来就会痛苦难当，能明白吗？而且随时会被鲨鱼吃掉，或者自残，就是说你会被业力所伤或致死。业力，是脱离不了的，它是业障，如影随形，业障随身，随时会被激活，激活之后会产生灵性，先把你的功德全部吃掉，因为功德可以帮你挡灾，就像一个人很胖，业力去咬他，先把他的肉咬掉，但伤不到骨头，道理是一样的。如果人很瘦，一咬就会伤到骨头。当你想离开苦海的时候，鲨鱼会把你咬回去，他不让你离开苦海，你要用你的根力，扎进你原始的佛性里面，就是说你如果想离开你的业障，你必须要有根力，就是你原始的佛性的力量，也就是你的本性，用佛菩萨的佛力和慈悲力来驱除他，来解脱，否则全部的冤亲债主都会来找你的（秘书处按语：此节三，是台长分别在两个不同场合说的业力问题，与上次举例鲨鱼犹如业障有异曲同工之妙）。

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白话佛法

转：生命是妄想的产物，管住信根、念根来改变它

师父今天给大家讲讲理念，什么叫理念？理念是你在理论基础上，想出来的念头，如果单单只有一个念头，如我想做什么，那叫念头，而没有理论基础。比如，肚
子饿了，我就想去吃，它是没有一种理念的。什么叫理念？同样是肚子饿，有理念的人就会想，我今天是几点钟吃的饭？现在时间到了我应该吃饭了。由思维经过加工之后形成的念头那才叫理念。

学佛，一定要坚定学佛的理念和信念，因为你相信了师父的这个法门，你才会摆脱自己不好的杂念，你只要有学佛的这个信念，你才能解脱，你才能走向成佛之
路。如果一个人不能解脱凡尘的东西，他是不能成佛的。学佛要坚持自己的理念，今天我学佛了，就要好好学，不管怎样我都要坚持学下去，不管人家说什么话我不听，我就一门心思地好好的修，有了这样的理念，这样才能修成功。

当业力来的时候，要记住修心的目的，自己修心是为了什么？是为了开悟，为了了解自己真正良心的本性，如果你忘记了你修心的目的，你等于又被拖回去了，修过之后，再不修，是典型的愚痴，要坚持自己的念力，念力就是信念的力量，只要相信就会有力量。

要管住自己的信根和念根。信根就是相信的根源；意念的根本叫念根。管不住自己的信念，就会丢失自己的方向，自己的一切都会被别人牵着走，而不是属于自
己的。为什么有些人的感情会被人家控制？就是因为太愚痴。要记住管住自己的信根和念根，尤其意念的根本一定要管住，意念的根就如在生活中我想不通了，我难过呀，这个意念的根本一定要管住，要应用精进力来修，精进力就是很努力地去做一件事，不受任何阻碍地去做一件事，这样会产生一种力量，这也是存在于心中本身就拥有的超自然的力量。管住了意念就管住了人的念根，念根一正，再加上念经，一种超现实的境界就会在你的意念中产生，这种意念就是佛念。

因小果大，莫以恶小而为之，莫以善小而不为。就是不要以为做一点点坏事，造了很小的因，就不重视它，要知道果报会很大，并会随着时间的推移，恶因会变大成为孽障，犹如我们生活中吵架，双方不去沟通、理解，仇恨会越来越深，这就是只要有恶一定会种因，只要有善一定会结果。不要以为做这个好事情很简单，很小的，但是只要你做了，就会种下一个善因，在你的八识田中就会有一个善的果。

真正的布施是把烦恼、忧虑、分别心、执着，全部放下。这怎么会称为布施呢？因为你把烦恼放下了，就会利己利人。比如，你今天不开心，脸上充满忧愁、烦恼，给别人看到后，不就是让别人也不开心，这就是给别人增添了忧愁和烦恼，因为别人享受的就是你的忧愁和烦恼，相反，你开心、没有忧虑，用笑脸相迎，让别人开心，这不就是一种布施吗？

如果你没有把是非挂在心上，你在任何时候都是你的好时光。如果你在生活中没有对和错，任何时候你都活得很开心。比如人家明明做错的事情，而你原谅了他，
你就会活得很开心。人活在世界上不要刻意去制造是非，不要有对错，错误是人间一切变化的结果，要看穿人世间一切的变化，要透视它，要看到结果。比如，如果你知道吃下这碗东西后，会给你带来不好的结果，你就不会吃了，就不会有罣碍了，罣碍就是因为你没有看清楚事物的本质，所以才会有罣碍。

君子是责人先责己，如果你是君子，想讲别人时，先谴责自己，我自己做对了没有？所以肯低头的人，他是永远不会碰到门框的，永远没有过不去的路。也就是
说我们做人就是要学会放下、低头，要常说：对不起，我错了。要懂得放下自己，不要把自己看得那么高，要学会忘却自己，才能解脱。

即今休去，便休去，欲觅了时，无了时。就是说，如果今天已经休去了，放下了，你就彻底放下，不要了。欲觅了时，无了时，就是你整天的想，我什么时间可以
结束这个事情呀，我什么时候可以解决这个事情呀，永远就不会有结束的时候。

其实生命是妄想的产物，在人间的这条命就这么短短的几十年，是妄念造成的，是妄念想出来的。比如想着我要变美，想着我要有钱，想着我今后怎样怎样的，这一切全都是想出来的，最后走了，什么都没有了，那不叫妄想吗？死了之后什么能带走？不能带走的东西，不能算是真的，不长久的东西就不是你的，最后万般带不去，只有业随身。每个人认真去想师父的开示，一定会得到意想不到的念力，下次再和你们讲。

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白话佛法

转：学佛的十大行愿

佛曰：如实修行是真供养故。如果你们用心，以佛菩萨为榜样修行的话，那就是真的修佛、修心了。“如实”就是实实在在，没有半点虚假的，用真心修，你就是真的在供养佛菩萨。想想看，你们学观世音菩萨救度众生，是不是在供养菩萨？你们学观世音菩萨讲经说法，让大家获益，改变自我，弘法利生，每个人都在感谢观世音菩萨，个个都在求观世音菩萨救救我，这是不是在供养佛菩萨，观世音菩萨的誓愿就是闻声救苦，救苦救难，大慈大悲，你们这种行为就是法布施，就是在供养佛菩萨。

接下来给大家简单讲讲，修行必须要有的十大行愿。

1). 敬礼诸佛，就是对诸佛菩萨要非常的尊敬，有礼貌、礼节，用心来恭敬佛，这是行愿。

2) 称赞如来，如来菩萨犹如是所有的菩萨，你要有一种称赞。如拜观世音菩萨时，你的心里要称赞观世音菩萨：您这么伟大，救苦救难度我们众生，我们无法用语言来感恩您，我们赞颂菩萨。就如你们看见师父，“师父好”，那种向师父的  问候感受不是假的，不是做给人家看的，是一种内心存在的由敬重产生的法喜。

3) 广修供养，也就是前面给大家讲的八种供养。要多修多供养，供水果、供鲜花、布施功德费、供油、叩拜等，都是供养，供养佛法僧，就是大喜舍，喜舍的功德很大，能开智慧，去烦恼，积功德。

4) 忏悔业障，要经常忏悔自己的业障，才能进步，明白道理才能修得好。如果认为自己什么缺点都没有，你说能修得好吗？业障如影随行，丝毫不差，只有忏悔，才能消除。

5) 随喜功德，就是随喜他人做功德。就是不强求别人做事，一切随喜。如果你今天经济上不好，多做些法施，三施里面法施为最。如果你有钱可以供养一点，随喜功德，一定会有功德回报的，但也不要说自己连饭都没吃，把钱全部拿出来供养，那也是不可以，是执着。

6) 法物常转，师父给你们讲的法物常转，比如佛珠，念珠，是不是法物呀？要不要转？念经的时候佛珠是不是随着你的手在转？法物，如法器，念的经文等，你在念经的时候，一遍一遍的在念，是不是随着你的眼睛和大脑在转？善念一动，消灾吉祥。

7). 请佛住世，恭敬佛菩萨，见到各种形式来世间救人的佛菩萨，供养他，做一个好护法，为了救度众生，请佛菩萨常住在人世间，帮助人们找回本性。

8) 常随佛学，就是要紧跟着佛菩萨来学，这就叫常随佛学，学佛的行为，学佛的思维，学佛的智慧，学佛的悟性。你们要勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴。
9) 恒顺众生，要顺着众生来修学佛法，就是要不厌其烦地去教化众生，以慈悲喜舍心去救度众生。比如这个人很喜欢讲话，我度她的时候，首先我要学会讲话，
要顺着人家的缘才能把人家度上来，师父现在就是恒顺众生，顺着众生的要求来救度，如现在人需要健康、平安、学业、生意顺利等，师父就顺着众生的需求来度化他们，等他们一切顺利的时候，境界提升，增长佛菩萨的智慧，自然修心修性圆成佛道。

10) 普皆回向，我修心，我修行，我将功德、善业普遍的回向，我对谁都爱护，我把大爱回向人间，叫普皆回向。

人要常存正念，要经常有正的念头，不要有邪的念头，人很可怜的，如果没有正念，犹如在茫茫大海上漂泊不定，找不到自我，这个人就没有办法礼佛了。如果
心中想的都是歪的、不正的东西，就是跪在这里磕头都是假的，所求的均属虚妄，做功德是让人家看的。

人间的常理，伦理道德犹如是一种人间的烟云。比如，儿子对我不好，用人间的常理来说，只不过像烟云一样是假的，迷惑一下，不要以为是儿子真的对你不好，
其实这一切都是你与儿子前世的冤结有关系，而你看到的是今世儿子对你不好，所以用正常的伦理是不能解释的，你也是不能解脱的，因为都是前世的因果，等时间到了就没有了，像烟云一样，会变的，会过去的，要常想到都是因缘果报。学佛就是要让你们看开、放下、随缘。师父给你们现在讲的这些道理就是要让你们看开、放下、随缘。

任何的缘分都是促使你修好的增上缘，是坚定你上进的一个源泉。永远要时时刻刻生出慈悲心。随缘修心，随缘结缘，随缘布施，随缘成缘，这个“缘”就是佛缘。

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找到自身的菩提心，不让恶缘转轮回

转：师父今天给你们谈谈天上的菩提心，什么是天上的菩提心？天是多少层的天？欲界天、色界天、无色界天都是不一样的，都是不同层次的天。菩提心是在哪一层
天？师父告诉你们，每一层天都有菩提心，包括人道、畜生道都有菩提心。菩提心犹如太阳光一样照耀每一个众生的本性，每一个众生的本性都有菩提心。我们修的是本性，是菩提心。师父今天给你们讲讲天上的菩提心，天上的菩提心是比较纯净的，是污垢不多的，是很干净的。要记住当你发愿学佛后，每一天的观想就是把你的菩提心和慈悲心显现出来，那是来自天上的菩提心，我们人间做得到吗？能做得到，就是把天上的菩提心化作人间的心性来运作。比如，你这个心很透明，但是外面被污垢包着，很脏了，可能看不见了，这个心是人间的，但是你到了天上，这个心灰尘就很少了，很透明了，这个时候你可以看见自己的菩提心，可以看见自己的慈悲心。而在人间良心为什么会越来越少，因为良心越来越
肮脏了，所以要让你们知道天上的菩提心和大悲心，是怎么回事，你们再把它这个方法模式用在人间来，经常看看自己的本性和良心，是否纯净？是否慈悲？

菩提心就是菩萨心，菩萨的心大家都知道是很慈悲的。学佛要学佛的智慧，要学佛菩萨透亮的精神。为什么在天上可以看到自己的本性和菩提心呢？因为能升到
天上的人都是很善良的，是可以看到的，天人可以随时随地把菩萨心肠看出来，可以看见自己的菩提心。天人就像动画片里面的仙女一样，他们可以一会儿飘到这儿，一会儿飘到那儿，可以随处飘的。很多天人在天上整天想着帮助人家，天人外环境很好，天上的人已经很自由了，而且都很善良。而我们在人间，到处都是要做的事情，到处都是要修的。在人间我们看不到自己的本性，看不到自己的良心，就会作很多的坏事，做很多不好的事情，动很多不好的意念，所以在人间，
人想看到自己的本性
是很难的，只能说摸摸你的良心说话，也就是说良心已经看不见了，只能摸了，犹如瞎子是靠摸的，如果能看见，还需要摸吗? 道理很简单。我们在人间的本性已经看不清楚了，只有在天上才可以看见，看见之后你才可以对照，才能映照你的本性和你的良心。在人间虽然表面上你的心看不见，但在你的心里要感觉像看见一样，师父给你们讲一个道理，比如一个人在演戏的时候，明明没有门的，他要假装有一扇门，走过去拉开门，然后往里面看看，明明什么都没有看见，但是他要假装看见了。又如表演缝衣服，明明没有针线，但是她要假装有针线，假装缝补衣服。也就是说你要把天上看见的东西，用到我们人间看不见的地方，这个人才叫有观才能有修。观世音菩萨，你看得见吗? 但是你为什么知道观世音菩萨
的行为是救苦救难的，这是你的感受，是利用人间的感受来感应天上的菩提心。每一天都要观想，要想自己的善良心被自己看见了，看见了自己的心很善良，我要救人家，我要慈悲，我要帮助人家，天天这样想，然后把它显露出来。

大家都知道六道轮回，现在师父给大家讲讲恶缘的轮回，什么叫恶缘的轮回？就是前世结了不好的缘，今世又在一起矛盾重重，继续结不好的缘，这就叫恶缘的
轮回。比如，你被人家骂了之后，你的心就开始转了，接下去就开始轮回了，被人家骂过之后，看见什么都不开心，接下来烦恼来了，烦恼来了之后，接下来仇恨就来了，再接下来就开始报复了，这恶缘就开始轮回了。一个人在生气的时候，就是恶缘在轮回。你不生气，这个轮回就不会转。怎么样来解决恶缘的轮回呢？解决的方法是观想空性，在想当中观，在观当中想，叫观想。比如观想观世音菩萨，把眼睛闭起来观想，不是把眼睛睁得很大看着观世音菩萨，那叫看，不是观。观想就是想着观世音菩萨的形象，然后在心里看观世音菩萨。观想空性，就是观想我的这个身体是空的。比如人家来骂你，你要感觉自己是空的，我没有什么的，我无所谓的，一切都是假的。如果被人家骂，应该想，是在骂我身上的业障，我身上的业障真的不好，不但人家骂，我自己也要骂，你说你还会生气吗？如果你把这些业障认为是自己的，把它全部放入自己的身上，你当然就会生气了。如果你把这些业障从自身推出去，不要认为是自己的，要把它看成是外环境带来的劣等物质，是我前世的业障，是我把前世的业障带到今世来了，这些债我是一定要还的，而且都是我的增上缘，就是增加我上进的缘份，你能这样想，你就不会生气，这就是修。

观想自己空性之后，应该是入定，什么叫入定？说的简单一点就是把自己的心定下来。入定之后才能转化为空，当一个人定下来之后，他的意念才会出来，心静
不下来，脑子里狂想，心中都是狂念，你说能定下来吗？如果你们坐在这里心不定，什么东西都学不到，客气一点叫心不定，不客气的说叫杂念丛生。修心是很严格的，一丝一毫的杂念都不能有，如果有一点点杂念就修不好心。在修心的时候，要把所有的人和事全部忘记。念经的时候杂念是怎么生的？就是因为心里有各种各样的人和事情在心中泛涟漪，所以杂念才会四起。记住要保持身心的干净，保持身心的纯洁，就是要把身心不好的东西随时随地清除掉，把不好的思维、不好的行为和不好的意念，要全部清除。

任何学佛的人，首先，必须去除骄傲自大，就是你再有本事，再有钱，再怎么样，只要坐在下面听佛法，你就是一个学佛的人。菩萨是没有分别心的，不管你今
天是谁，只要坐在下面听佛法，就要好好学，不能骄傲自大，如果骄傲自大就根本学不好佛。今天你有钱能怎样？能消除身上的业障（罪业）吗？只有功德才能消除自身的业障。如果这个人很有钱，他拿出很多钱来做善事，只要想到自己能得多少利益时，全部的功德就变为零。

第二，任何修学佛法的人，必须去除懒惰怠慢，修心的人是不能懒惰的，如果早上不肯起，晚上早睡，整天昏睡，昏睡的人越睡越胖，越睡越傻，昏睡的人智慧
不开，昏睡的人，从佛法界来讲，这个人六度缺少好几度，所以你们学佛必须去除懒惰怠慢。

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白话佛法


转：用助力把佛菩萨植入心中

上次和大家讲了相应法，其实相应法是要靠助力的。什么叫助力？就是帮助你，推动你的力量。比如你在修心的时候，有人来给你讲，“你不要修这个法门了，
我告诉你有一个法门很好的”，如果你这时开始糊涂了，搞不清楚了，这个时候要靠一个助力，就是助动的力量，这个助力是坚信的助力。如果你把过去修心的点点滴滴汇总起来，就成为一个助力。比如当我念了这个经之后，我的运气转好了，别人念了之后，也转好了，过去的灵验和菩萨的慈悲，你把这些东西全部归总起来，你就会产生一种助力，人家说别的法门好，但是我坚信这个法门，我就修我师父的这个法门，这就是助动力。另外一个就是真实的力量，助动力引出了真实的力量，真实的力量就是，比如这个人的癌症好了，那个人的寿命延长了等等，这些都是真实的力量。这些真实的力量就会促使你有这种助力来随你的缘分，相应的来解决你的问题。徒弟们要记住，任何的感应都要有真实的判断力，如果你在念经当中，在学佛当中，你有感应了，希望能用一种真实的感应来判断。什么叫真实的感应？是真实的，不是虚幻的。比如，在念经时，看见观世音菩萨了，
真的看见了，相应自己真实的感应来了，说明你念的经真的有效果了，念的真的好。而有些人在念经时，耳边上有人讲话，他好像听到，又好像没有听到，这是不是观世音菩萨讲的呢？可能是的，也有可能不是的，这就是不真实的感应。在梦中什么是真实？什么是不真实？在梦中看见所有的相，都不要着相。但是，如果你看见的观世音菩萨有金光闪闪，那可能是真的观世音菩萨来了。如果你在梦中看见的佛菩萨像，知道这个形象是菩萨，但是没有发光，那有可能不是菩萨。又比如，在人间许多演员扮演领导人物，几乎可以以假乱真了，你们能明白其中的道理吗？人通过化妆会变，而灵界的鬼也会变的。所以这些虚幻的东西，你要看到它真实的东西，再去对照它，应用自己的智慧区别它，辨别它，你才能知道是真是假。

平常心看世间，要用非常平常的心看这个世间，这个世间上所有的东西都是平平常常的。我对什么都无所谓的，今天我有吃的，我谢谢，今天我没有吃，我也谢
谢，什么都谢谢。真正聪明的人，一开口就是谢谢，谢谢成为一种语言，随时说出，成为一种意识当中的一种防护墙，这就是智慧。这叫平常心看世间，没有什么可以让我担心的，让我烦心的，世界上任何事情都是很平常的。如果能把在人间发生的所有的事情，都看成是正常的，你就不会难过，你就不会伤心，不会悲哀。平常心看人间，心能安止。只有平常心，心才能安定，心灵才能停止烦恼的运作。因为你把什么都看得平平淡淡了，都是自然发生的，你的心就平定了，就会平安了，就会止住不动了。心不动了，就叫安止。人在做事情之前都是心先动，而后行动，所以当一个人要冲动时，是心在动，而后是行为上的动作。

要学会识别那些不好的东西，不被幻想所惑，就是不要被那些幻想幻觉所迷惑。师父告诉你们，人的表面就是一种幻觉，人都有两面性，事物也都有两面性的，
所以不要被人间的幻想幻觉所迷惑。你看到的不一定是真实的，而没有看到的也不一定是虚幻的，要靠悟性和智慧。

修法就是体悟的一种，修法是修你的人间之法，修人间的法门。人间的法门就是做善事，做功德，帮助人家，成全大我，克制小我，这都是人间之法。在人间要与人为善，要帮助人家，要布施等等，这些都是在修人间之法。修法是体悟自己的感受和悟性，悟出这些人间的道理，去帮助人家，人家也会帮助你，开悟后会知道原来我念经，菩萨会帮助我，会保护我。

心被相转，心被假相所迷惑的人，会本末倒置，也就是说很多人的心会随着境界转。比如大家都在做这件事情，那我也去做，明明做的不是好事情，你去做了，
你不就是本末倒置了吗？你是被大家都在做这件事的假相所迷惑，你把你最好的良心本性的东西丢掉了，而看到的是表面上幻觉的东西，明白了吗？所以心不要被环境转，大家都做的事，我也不一定要做，人家再怎么转我不转，记住不要被目前假相所迷惑，千万不要把假的看成真的。要学会心不随境转，灵不随缘转（即灵不随业转）。

师父告诉你们要记住：要把十方三世一切佛，植入你的心中。你的心中要象种花一样，常年开放，四季如春种在你的心中。要把佛放在心中，要与佛合一，与菩萨合一，然后你就是佛菩萨了。你把菩萨的形象，菩萨的语言都放在心中，装在你的脑子里，从你的身体，从你的灵魂全都是菩萨，你说你是不是菩萨？这就是佛法讲的即身成佛。

教大家一个无念法门，就是表面上看上去脑子没有念，解释是没有念头，当一个人在念经的时候，没有念头出来，你说这个法门好不好？空了，这就是妙法。无
念法门，就是说你已经没有念头了，你所有的烦恼都不是烦恼了。比如，当一个人烦恼的时候，不要去想它，忘记它，这就是无念法门。所有的烦恼，不要把它当成烦恼，不要去回顾它，不要去想它，甚至把它留在你的心中，这点很重要，永远要记住烦恼到了你的身边，就是不要再去回顾，不要去回忆，老年人最大的毛病就是总是喜欢回忆过去不好的事情。过去的事情不要回顾，把现在的烦恼变成过去，把现在所有的烦恼，要把它化解掉，让它变成过去，未来的烦恼不要去想，要把自己挖空，要断尽自己全部的烦恼，你的聪明才会生出智慧。要把人间的聪明变成佛菩萨的智慧。

师父希望大家好好的精进学佛，好好的做人，千万不要把烦恼记在心里，千万不要把过去的事情记在心里。要学会当下放下，一切随缘。

sunson

白话佛法


转：学习观世音菩萨闻声救苦，弘法救度众生不二法门

我们每天念观世音菩萨的圣号，这个圣号应该怎样念呢？真正的全称要这样念:“南无大慈大悲救苦救难广大灵感观世音菩萨”。一般的人是这样念：“南无大慈大悲观世音菩萨”或“南无观世音菩萨”。念观世音菩萨的圣号，首先，从念佛经开始，就是说不能单单念圣号，必须要先念佛经，然后再称观世音菩萨圣号。师父现在教你们很重要的一点，因为平时念经加上称圣号，实际上相互感应大，所以当你们遇到灾难的时候，来不及念大经，只念圣号也可以。要从内心发出“南无大慈大悲观世音菩萨，求观世音菩萨救救我，救救我……”。如果实在着急就直接叫“观世音菩萨，观世音菩萨……”。因为观世音菩萨悲心深切，观世音菩萨救人的心很急切，你们只要一念观世音菩萨的圣号，观世音菩萨马上就有感应。你们一定要记住，只要念观世音菩萨救救我，菩萨就会来救你的，因为观世音菩萨是闻声救苦，观世音菩萨是有求必应的，所以，观世音菩萨与苦难的众生宿
愿深故，也许你在前几世就拜过观世音菩萨，求过观世音菩萨。你们与观世音菩萨的缘分早已连在一起了，因此你们一求就会灵。

佛知慈悲不及观音。因为观世音菩萨是代表垂慈的救苦者，观世音菩萨是佛菩萨中，大慈大悲救度众生的代表，因此真正碰到困难的时候，你求哪位菩萨都不如
先求观世音菩萨，因为观世音菩萨是救苦救难的代表。释迦牟尼佛在世的时候，让众生求观世音菩萨。释迦牟尼佛说：“观世音菩萨，于过去无量劫中，早已究竟成佛。”观世音菩萨成佛在释迦牟尼佛之前，由于观世音菩萨的大悲愿力，为了成就一切众生的道业，仍然示现为菩萨。观世音菩萨的慈悲心是众佛菩萨的代表和榜样。每位菩萨成道，都有不同的愿力，比如，大悲- 观世音菩萨，大智- 文殊菩萨，大行- 普贤菩萨，大愿- 地藏王菩萨。而每位菩萨的愿力不同各有其特点，千万不可以拿菩萨相互比较，切记！菩萨都具有圆融的智慧，只是愿力不
同而已。释迦牟尼佛在世的时候，也令苦难的众生念观音，何况我们呢？

接下来师父给大家用白话佛法来讲解见地相等，就是你的见识和他的见识是相等的。比如，你到美国留过学，他到英国留过学，这就叫见地相等。也就是说我们
学佛的基础是相等的，只有相等了，你才能把这么好的佛法传给他。过去是佛传佛的，菩萨不是像你们现在这样上课的，是单传独授。现在是末法时期，如果一个传一个，必须这个人的见地和你的见地是相同的，就是你的文化水准和他的文化水准是一样的，也就是你信佛的程度和他信佛的程度是一样的，你的境界和他们的境界一样的，这就叫见地相等。只有见地相等才能传承，我们今天救人也是这样的。如果你明白的道理多，而不是真正佛菩萨的真理，是人间的道理，这就像你这个心里面倒满了水，倒满了水之后，就无法再加进水了，也就是你不能接受更多、更好的真理了。比如冬天想喝热水时，而杯子里有很多凉水，加进一点热水后，杯子里的水还是凉的，把凉水倒掉，然后加进去的水才是热水。你们必须把心里挖干净，不许留有已经学过的东西，不许在心里有这个法门学学，那个法门学学的思想，不然你们怎么样接受师父这么好的法门呢？你们都知道，只
要杯子里面有凉水，加进热水后，这个杯子里的水就变成温的了，而不是热水。只有一点点凉水都没有，倒进去的热水才是真正的热水。东学学，西学学，实际上是在融会贯通那些自己都不知道是不是对的东西。
为什么修心要有一个境界？比如师父教授你们的是热水，每天往你们身上浇灌，而你们在这之前已经学了很多的法门，如果你们不把之前学的清空，你们将永远
喝不到热水，喝到的永远是温水，这就是用白话讲解佛法。那么怎么样得到这个法门呢？记住要一门深入。如果你本身的意见很多，你的心已经很杂乱了，接触了各种各样的人和事，还有社会上的是非纷争。那么神圣的，好的东西就不能进入到你的心里，就不能在你的心里扎下根。因为神圣的东西是不能有丝毫的杂乱肮脏在内，也就是说在你的心里，不能有丝毫的，你所学过的不相称的法门，不相配的东西在内，这就是境界。所以学习要一门深入，一个人一辈子的时间只能专学一门，学多了不一定能精进，并且不能深入，也就是有可能不成功。

师父的法门之所以受人敬仰，是因为师父的法门是百姓最好的法门，是在家居士学习的最好，最方便的法门。弘法这条路我们要走到底，救人要救到底。只要你
常去关心人家，人家就会关心你，你常去慈悲人家，就有菩萨慈悲你。告诉你们一个道理，关心别人就是关心自己，慈悲人家就是慈悲自己。我们人就是这么糊涂，永远不知道对人家好，就知道对自己好，对自己好实际上就是对人家不好，这就是唯物辩证法。要明白你付出后，得到的是无上的荣光，得到的是无上的喜悦，得到的是人生的真谛。布施就是真谛，慈悲就是真谛。而不知道布施和慈悲的人，永远得不到法喜，如，从不赞扬别人的人，别人也不会赞扬他，他就得不到开心的机会。平等之后才能默付，否则就是妄传，什么叫妄传？今天你不相信佛菩萨，我跟你讲呀讲呀，讲到最后他还是不相信，你是白传了，这就叫妄传。释迦牟尼佛当年所有的弟子，跟随释迦牟尼佛学佛修心，首先是相信佛祖，佛祖才能把法门传给他们。在今天，你们跟随师父学佛，就是因为相信师父，相信师父的法门，相信观世音菩萨，我们之间也是平等的，因为你们有悟性，前世有修，师父才能传授法门给你们，如果你们当中有一个不相信的，那我就是妄传。

今天就讲到这里，下次谈平等和妙法。

sunson

白话佛法


转：念佛妙法是“诚”，意念修养是“纯”

接下来给大家讲，传法要平等，这个平等是我传给你，你传给他，就是说人与人在传法这个问题上是绝对平等，传法的信仰，概念也是平等。但是如果一个人连
菩萨都不信，你怎么与他平等呢？平等是说你的素质和我的素质是平等的，你的理解力和我的理解力是平等的，你的概念和我的概念是平等的，你相信的东西就是我相信的东西，信念、信仰、概念是平等的，你才能给他讲法。当平等了之后，有一句话叫“默付”，就是默默地付出，救人要默默地付出，也就是默默地付出你的真情真意，这才叫真正的平等传法。得到佛法后，才能讲到你的个人境界，你的境界必须靠学佛念经后，才能提高，提高境界后，才可以脱离烦恼。如果你每天想着烦恼，你的心里就会充满烦恼，因为烦恼都是你自己想出来的，很多人在还没有烦恼的时候就开始想烦恼了。你天天想烦恼，烦恼就会想着你，来找你。心里充满了烦恼之后，人就不能清净，想想看，如果人不清净，怎么传法呢？
平等是见地平等，就是见识平等，大家的见解见识都是平等的，也就是说心和心是平等的，只有当你的心和心平等的时候，你才能传法，才能接受法。

在前世积累的因果中人身上的业障已经造成了，只要有人点火就会爆炸，如果把业障比作火药，因为人身上都是业障，而且已经存积了大量的有害的元素在身体
里面，任何的火苗，业障就会爆发出来。如果你身上都是好的干净的元素，拼命的点火，也点不起来的。犹如，你天天讲发财，而自己没有发财的基础元素，是发不了财的。如果你身上都是不好的元素，人家一讲你不好，你就真的会不好。所以，自古以来说好的不灵，说不好的就灵。平等修法就是修意念修养，当一个人意念到了一定程度的时候，就会产生一种元素，那就是修养，境界越高修养就越高。那些随地吐痰的人，乱拿公共财物的人，你们说他们有高的修养吗？他们的修养是很低的，见地也是很低的，因为境界不到，所以他们认为做这些事情都是无所谓的，这种见地的人，也会在心里产生一种基本元素，那就是垃圾。


师父现在给大家讲念佛的妙法，为什么同样是念佛，有些人念的就灵，而有些人念的就不灵呢？因为其中有个妙法。首先，出世世间法无不以诚为本，诚则消孽障，增长善根。修心念经的妙法在于诚，讲到底是一个“诚”字，一个人没有诚心怎么念经，修心？诚则消孽障，一个很诚心念经的人，一念经就可以消很多的孽障。念经的时候要用最诚的心来念，可以增长你的善根，增加你的智慧。第二，熄虑忘缘，一心净念。就是在念经的时候，必须把自己的各种各样的忧虑和顾虑全部熄灭掉，忘记各种各样的缘分，不管这个人与你是什么关系，所有的缘分，要全部忘记。这样才能达到诚心净念，因为当你熄虑忘缘沉浸于佛法的时候，你是一心净念，你的心只有一个念头了，是很干净的一个念头，叫一心净念。然后就像听到了圣音，亲聆原音，就像听到了天籁之音，就像听到了观世音菩萨的声音，看到观世音菩萨的脸在给你讲话一样，其实这就是亲自聆听。第三，潜通佛智，暗合妙道。就是你已经潜入通达到了佛菩萨的智慧，并找到了这条道，念经念到和菩萨的境界合在一起了，这时你才能学到菩萨的智慧，修心修到和菩萨平等的境界，你才能潜通佛智，暗合妙道，这个暗合是正好，正巧的意思。第四，诚到极处，豁然贯通。就是说你诚心念经的时候，脑子里完全相信佛菩萨，没有任何杂念，突然之间什么都明白了，什么都通了，其实学佛就是讲究一个悟字。以诚为本，消除孽障，增长善根。熄虑忘缘，一心净念。潜通佛智，暗合妙道。诚到极处，豁然贯通，此乃念经妙法也。

正人行邪法，邪法亦正。这个人是正的，如果做了有些偏倚法门的事情，而他讲出来的东西也是正的。而邪人行正法，正法亦邪，佛法是不是正的？为什么会有
邪道出来？为什么会有邪魔出来？能明白吗？正道由邪人去做，会变成邪道。永远要记住，我们在修法当中一定要行得正，当你人不正了，就算学的法是正的，讲出来也会是邪的。比如邪人学正法，正法也成了邪法，因为心是邪的，是邪思说法，他的思维是拿菩萨的东西来打击别人，他可以拿菩萨的一条条戒律来打击某一个人，这本来就偏离了佛法。学佛法不应该去讲人家不好，更不应该拿菩萨的戒律来套这个人，套那个人。当你内心黑暗时，你虽然身处光明，但是你的内心还是黑暗的。当你内心光明时，你虽然身处黑暗，但是你的内心仍然是光明的。

未曾生我，谁是我？我还没有生下来时，谁是我？生我之时，我是谁？等把你生出来之后，你又是谁？你知道你的前世是谁？你的再前世又是谁？长大成人，方
是我？长大成人就是我了吗？是我吗？我是谁呀？还是不明白自己是谁？到了最后，合眼朦胧，又是谁？要快死了，两眼要闭起来时，什么都看不清楚的时候，你又是谁？人从生出来到死，朦朦胧胧活了一辈子，人一辈子就这么快的结束了，想想这是什么感觉？所以说自己都不知道自己是谁，人来到这个世间是匆匆的过路客，来也匆匆，去也匆匆，要去寻找真正的东西。

学佛要学会沉默，沉默是诽谤最好的答复，当人家诽谤你的时候，你最好的答复就是沉默。学菩萨要学会沉默，不讲话，但是很多人就是不能沉默，哪怕是学佛
沉默也是装出来的，学佛的沉默是要把恶缘在心里化解掉，学佛的沉默是跟菩萨一样，大慈大悲，大肚能容，随缘救度，你们看看菩萨沉默吗？菩萨看我们清清楚楚，知道我们每个人的行为举止，虽然菩萨不讲话，菩萨很沉默，但很威严，所以我们人要做得有威严，不要怕人家说什么，自己有威严，自己要沉默，有一句话叫：“沉默是金”，话越多失败越大，很多人在一生中的失败，就是失败在语言上面，很多人不能沉默，做事就是喜欢讲，不论做好事，还是做坏事都喜欢讲，要记住学佛修心做功德，都要做在心里，大家都会感谢你，要学佛菩萨的沉默，训练自己的定力，能使你在学佛当中处于乱中不动，顺逆境不逸，但是我们是很难做到的，要训练自己的定力，要能定得住自己，能使你在学佛当中处于乱中不动，要学会如如不动，（心不要随境转），顺逆境不逸，就是不论是顺境还是逆境心都是很平稳的，这是学佛的基础之一。

sunson

白话佛法


转：掌握法执，一门深入

大家要记住修学佛法，不要贪、不要瞋、不要痴。如果有人告诉你，可以帮你求财，这时你就要当心了，要用心认真地去思考一下是否正。求财，菩萨是不会帮
我们的，财是你布施后得来的，是你前世所修而得的。我们修学佛法求的是正的法门，正的道，是让人身体好心灵健康，只有身体好了, 思维健康, 才能修心念经学佛. 而有些人说，求身体好，不也是有所求吗？你们说对不对？其实, 身体是父母给的，本身这个身体，在人间会碰到很多业障，很多的灾难，我们要有个好身体，这也是在尽孝, 况且在人间受业报，不管善业、恶业，我们要消灾吉祥，同样也要身体好，这是正求。而偏求是求财，求名利等，如果你求钱财，求做官，这就是偏的，菩萨是不会显灵来帮助你的。如果你求身体好，工作好，学习好，家庭好等，这叫正求，菩萨会慈悲来帮助我们的。希望大家要记住学佛一定不要走偏差，如果学佛走偏差了，种下了什么因，就会受什么果报。我们学佛的人，
一言一行都要为自己负责任。

师父今天给大家讲讲“法执”，如果见到一个法门就喜欢一个法门，这个人是学不好佛法的。法执就是我认准了这个法门，我要坚持地学下去。法执犹如我们学
佛的法则一样，你只有懂得了这个法的原则，你才能认准这个法门。当你看到一个法门，就喜欢一个法门，你就会产生烦恼，能明白吗？比如，你过去是修师父的法门，突然之间得知其它的法门了，感觉这个法门很好，然后就不要师父的法门了，这时你的烦恼就会生出来了，因为你会想，过去修学的怎么办呢？要不要继续学呢？现在的又该怎么修呢？所以要记住学法要找到一门，要一门深入，最好是一门进入，不要左盼右顾的。一门深入，也叫一法通，什么叫一法通？就是你学任何一个法门它都是通的，任何一个法门都是让人能够精进，让人做好事，做善事。找到最适合你的法门，你会越学越高兴越受益，这个法门就是让你通佛的法门。但是很多人学法门，明明学得不开心，又不通，还很执着的在里面，实际上这个法门你已经学偏了。很多人都学过别的法门，为什么一碰到师父的法门就觉得很开心呢？因为找到了一个最适合自己的法，找到最适合自己的法，就要做到一法通。一法通之后，就等于万法通。比如，师父在给你们讲课的时候，不单单讲师父的这一个法门，师父也会讲到其它法门的精华所在，你由这个法门一直精进修下去之后，你就会万法都通了，你就不会走偏差，因为你知道了师父的法门精华所在，又能了解其它法门的益处作辅助。如果这个法门对你非常适合，你就好好精进地修学，一门精进，你就能够万法通。比如父母教孩子，从小要懂礼貌，不能骂人，不能乱动人家的东西等，父母教孩子这些好的东西，孩子学进去了之后，一辈子不论走到哪里都会受用，不会随便与人家争吵等，你们说是不是一法通就是万法通了。但是很多人，从小父母亲离异，家庭不和等等，这种环境下长大的孩子就很容易出差错，很容易跟不好的孩子在一起，然后去做坏事，
这个孩子就容易走偏差，这个例子就是说要一理通，到一法通。所以要精进地找到一个最适合自己的法门，一直修下去，你才能有所成就。

当你一法通了之后，就会得到万法通。如果你万法通了之后，实际上就是和其它的法门结了一个缘。今天师父和所有的法门都是结了一个缘，可以这样理解，我
不一定修其它的法门，但是我可以和其它的法门结缘，他们都是来救度众生的，都是来救人的医生，我不一定看这些医生，但是，所有的医生都是我尊敬的。

要修到相应法，相应法就是相对的适应所有的法，比如你在修师父的法门之前，你学了一点点其他的法门，你相对的相应了，适应了一些基础的法门，那是没有关系的。什么是基础？比如你在认识师父之前，你不可能什么都不懂，什么都不知道，不可能直到今天才开始学什么叫菩萨？什么叫佛？什么叫善缘？什么叫恶缘？你连这些基础的佛理都不懂，你怎么随师父来学这个一法通呢？其实，你们在跟师父学这个法门之前，已经有基础了，已经知道怎样拜佛菩萨，知道佛菩萨是怎样在这个世界上救度众生的。但是，你们不要对其它的法门钻得很深，稍微懂一点其它的法门，学一点点，了解一点点辅助自己就可以了。如果师父给你们讲法门，连一点点其他法门的教规教理都不懂的话，怎么样来救更多有缘众生呢？师父经常给其他宗教的人讲我们的宗教和其它宗教有什么区别和不同，又为什么和我们的宗教的基本道理是一样的，其实宗教皆理相同。

大家要懂得用一法通来修万法通，如果你对一个法门很精，其它的法门你会慢慢明白的。一法通之后，有一尊菩萨会降临到你的身上，就是会有专门一尊菩萨降
临到你的身上保佑你、指导你。如果你学佛法，法门拜的太多、太杂，可能没有专门菩萨来加持你，你就不能一门深入，就很难圆成佛道。你们现在跟随师父修学佛法，如果有什么事情就会直接来找师父，师父就会帮助你们。如果你们这个学学，那个学学，当你有问题时，去找谁来帮助呢？要明白其中的道理。如果你修学一门佛法，很精进的话，你就会有菩萨降临到你身上保佑你，又何必到处去求呢？佛就在你身上。当你一法通之后，身体上是虚空的，你身上一空，自然法就通了，菩萨就会降临在你的身上，很多时间当你在行菩萨道时，你就是菩萨了。犹如，仓库里堆满了杂物，就会不通，如果把杂物清空了，就通了。你现在什么法门都学，你说能空得了吗？又如何通呢？不空就不通，不通就不空，就像身体一样，如果身体上有很多病，经络就会不通。如果你的思想整天地忧郁、烦恼、痛苦，你就会得病。如果你的身体里面，脑子里面储存着各种各样的贪瞋痴、
杂念，不能放空，你怎么会想得通呢？只有当你把所有的东西都驱除掉，空了之后，才能通。你的身体空了，佛菩萨就会降临到你的身上。比如，观音堂为什么会有许多菩萨来，因为观音堂很空，没有杂乱的东西，来的人没有什么杂乱的思想，很纯洁，这样菩萨就会来。如果你们身上没有什么杂念，没有什么肮脏的东西，菩萨就会降临到你们的身上。如果你们思想上整天是忧郁、痛苦、烦恼、妄念或想不好的事情，你们说菩萨会来吗？所以一定要空，空不空？通不通？都表现在你们的脸上，今天这个人满脸都是愁云，你说他能空吗？如果你修所有的法门，这一辈子也修不完，因为每个法门都深奥无比，你怎么能修得完呢？师父现在教你们的这个法门是一通百通，师父把所有法门的精华尽力教给你们，然后给你们指出一条最好的路让你们修。师父对所有的法门，从不去评论什么。师父是取众法门之长，补自己之短，这个“短”，是在修行当中，在教育你们的当中，在救人的当中，在修行路上, 你们如果身上有恶业、病痛、家庭、事业等灾劫，帮助你们应该怎么样去消除、去化解。这就是师父法门的最妙之处。

sunson

白话佛法


转：把握当下、佛心弘法、妙法度人

接下来师父给大家讲讲“当下”，很多大法师都喜欢讲一句话叫“当下”，当下就是立刻，马上。就是要立刻开始修心，立刻开始学佛，马上做功德，尽自己的一切力量来修补自己过去所造的一切诸恶业，包括前世的业障。

六祖曾经说：“过去不可得，现在不可得，未来不可得，要把握当下”。就是已经过去的东西，一切都不可得。我们过去有没有很开心的时候？有。我们过去有
没有年轻漂亮、风光、掌权、富有的时候？有。但是这些都已经过去了，不再有了，都不可得了。如果总是想着过去的人和事，这个人就是在倒退，所以不论做什么事情都要向前看。未来不可得，因为未来还没有到，你怎么抓得住呢？你连现在都抓不住，还想得到未来？过去不可得，未来不可得，要把握当下，就是要做现在应该做的有意义的事情。师父带你们做了许多有意义的事情，如放生、许愿、念经、开法会救度众生等，你们说有没有意义？我们学佛学法，要有清净心，要把握当下，要明白过去的已经过去，再也唤不回来了，就是天天回忆，也无法填补你现在的空白。如果你经常回忆过去，实际上你就是在倒退，倒退的人是永远没有出路的，倒退的人是生活在痛苦之中的。

要学会把握当下，就是要看到现在，你才是有所作为的人。如果你现在饭都吃不饱，说要买储蓄保险，以后会得多少多少钱，你们说现实吗? 学佛要学在当下，
现在马上就要学，现在马上就要改自己身上的习气。这样你现在不好的业障也会变成过去，人会变得很轻松，但过去也是不可得，过去的业障本来就不需要的，所以我们更应及早放下，不可得呀！

从释迦牟尼佛开始，法门是默传，就是默默的传法，也叫暗传。师父现在给你们传的法，实际上也叫默默地传，现在是给徒弟上课，给徒弟开示传法，当众多跟随台长学佛后，开悟了的佛友，也能从中摄取养份。当时释迦牟尼佛有一个大弟子叫迦叶尊者，释迦牟尼佛是传法给他，他再传承给下一代，就这样一代传一代，一直传到28 祖（28 代），到了达摩祖师，达摩祖师也是一对一地默传，叫空心传空心。什么叫空心传空心？就是师父前面给你们讲过的心空了，你才能接受别人给你的东西。如果你心里不空，你怎么能接受新的东西呢？就像你的仓库是空的，新的货物才能放进来，如果仓库是满的，你怎么放进新的货物？以心传心，就是用心来传这个心，首先心必须空，才能接受这个法，才能接受这个佛，一定要记住佛法都是自己放空之后，才能好好的学进去，以后才能修成正果。

传法的人见地要差不多，就是想法、看法要差不多的，这样才能点醒对方，从佛法上讲叫心行，就是心里的行为必须你和我差不多。比如今天你们相信师父，相
信佛菩萨了，你们来听师父的开示，如果你们不相信师父，师父怎样给你们传法呢？如有不同就不能传法，如果这个人和你想的不一样，你就不能给他传法，如果你硬性传法的话，他不相信，反而会伤害到你，累及到你，犹如很多宗教在马路上拉人，让人反感后说不好的话，会伤到此传教人的。心和心的行为是一样的，人和人良心都好，这个时候你把佛法、佛缘，可以传给他，他也能接受你的佛法、佛缘，这叫心心相印。如果所传之法，对方的心所不能接受，传也没用，叫无用无益。无用无益就是没有益处，也没有用，是白讲了，讲了半天什么用处都没有，讲了半天对方根本不听，不接受。

佛法的传承必须要建立在默传的基础上，即要有个默契，默默地传，就是我和你心照不宣，都知道要学佛，然后我才能给你讲佛法。而现在和未来最好的方法，传承是要迅速地救人，现在传法到人的身上有两种，一种是大传，就是利用现代化的网络、通讯等。一种是小传，就是一个一个地传。你们给你们的朋友讲法，给你们的家人讲法，是不是一个一个地传呀？因天时不多，要用各种妙法救人，包括有神通能让人快速相信。师父告诉你们另一种传法，只要有佛性的人，你把他带到佛堂里来，如果有菩萨的话，大家都在磕头，让他也磕头，他磕头之后，菩萨会给他加持，犹如为什么很多人就是不信佛，但台长一讲，他就信了呢？因为每个人心里会有一种感应，然后就会相信了。因为气场跟气场会感染，大家都
磕头，接下来他就会相信了，这是以一种主要的外围气场来感染他，来影响他，内在的菩萨加持让他相信。

师父最后跟你们讲，人都想成为圣人或菩萨，其实很简单，用白话佛法讲，把自己的欲望降到最低，把自己的理性升华到最高。就是要控制自己的欲望，能够把
自己的理性、理念，升华到最高，这个人就是圣人。比如遇到劫难时，不会难过，这个人就是可以控制自己的理性。凡事能站在别人的角度，为别人着想的人，就是慈悲。遇到事情永远是站在别人的角度为人家想，这个人就是慈悲。为什么很多人不懂慈悲，就是因为从来不知道为人家着想，只想到自己，我生气了，我难过了，我不舒服了，这个人就是没有慈悲心，要学会换位思考，要学观世音菩萨的大慈大悲。我们修心的人，永远要把烦恼作为推进你前进的增上缘。也就是把烦恼变成增加你上进的一个缘分。