每天连载"白话佛法" [连载中……]

sunson

白话佛法七


转:真实妙观

今天跟大家讲，我们一般的众生，没有长时间的修定，心就是定不下来。一个人如果没有长时间地把心能够定得下来，不管碰到什么事情心都不安的，时间一长，这个人就不是经常在定中。举个例子，你的家就是定的基础，那么经常在家里的人，这个人就是有基础、坐得住的人，如果一个人不能长期地把心定得下来，也就是说这个人坐不住、站不稳，那么这个人就是不能常在定中，就像说这个人不常在家中一样。人家说，不经常在家中的孩子，这个孩子是野孩子，心中定不下来的人，这个人的心就野掉了，就修不好心，所以，一定要有定。



如果非有定，那就一定无慧，也就是说，一个人如果心定不下来，这个人是不会有智慧的。非有慧无定，是什么意思呢？你这个人如果没有智慧的话，你的心一定是定不下来。要有定有慧，一个人要把心定得下来，他的智慧才会增长，才会方证涅槃。方证涅槃是什么？就是才能证实你这个人是能够控制住你自己的，实际上涅槃寂静，涅槃就是让你能够皈依一个沉寂，也就是说，这个人能够自己把握好自己，让自己的心籁下来、安静沉下来。



要把自己的定养成一个习惯，叫习行寂静。举个简单例子，很多人喜欢发脾气、吵架，因为他形成了习惯，动不动就要吵架。而有些人为什么碰到事情很冷静、不讲话，因为这种人有一个能力，什么能力啊？就是他自己就能够寂定，他已经养成习惯了，不管碰到什么事情他都能够定得下来。已经养成这种习惯的人，叫适至于观，就是说这种人适合自己能够看到自己，你们想想看，是不是这样？一个不发脾气的人就能够看到自己，就是他懂得观看周围的一切事物，懂得观看自己、管住自我，一个人发脾气的时候，他自己都不知道自己在说些什么。如果一个人能够看到自己在做些什么，能控制自己，便得解脱，这个人就容易解脱。



我们学佛的人，要有真实妙观。真实妙观是什么？就是说，你看到的真实的东西，你也不能把它当成真实，你要巧妙地来看这些问题，因为它还会有变化。你看这个人刚刚不是在跳吗，在发脾气吗？过一会儿他像没事一样的；你看这个人刚刚开开心心跟你像好朋友一样，突然之间他发脾气了，那你看到的东西到底是不是真实的？这就叫真实妙观。要看到他的未来，看他现在所受的境界——现在他正在发脾气，过一会儿就好了，那么你就会想到，他不会再发脾气了，要真实妙观。刚刚这个人很好，我跟他交朋友，什么话都讲，这时千万要当心，因为他可能会突然之间翻脸不认人，把你刚才跟他好、吃饭后的交情什么都给推翻了，所以，看问题要妙观，就是能够巧妙地来看。



学佛人要有随顺观，就是看问题要随着缘、顺着这个路去看。“哦，你今天不行，是吧？”“没空。”“哦，你今天跟我约好了，我等了你半天了。”他打个电话说他不来了，“没关系的，我们下次再说。”这就是随顺观，你虽然随着他、顺着他了，但是你看到了他的本质，这个人说话不算数，你下次就别理他了。如果你当时就跟他吵起来，是不行的，是没有用的。你当时再怎么跟他吵，他还是不来了，你也拿他没有什么办法，所以，还不如不吵架呢，下次不跟他约就是了，对不对啊？还有叫随缘观，看问题随着缘分，今天成功了，我们就随着成功的方向去看它，今天不能成功了，我们随着它不能成功的方向去看它。今天这个人跟我感情很好，我就跟他很好，今天这个人跟我感情不好，我也随着缘分，我不把他看成本来是好朋友，因为他现在跟我不好了，我只能随着这个恶缘到来，我就随着缘分去走，用随缘观，这就是有智慧的人。如果你想着：啊，他过去对我可好了，过去我对他多好啊，为什么他现在这样对我？这就不叫随缘观。善缘来了，你要顺着善缘去观，如果恶缘来了，你要随着恶缘去观。



要懂得，修行要依意识而修。修行的人，要随着意识去修。意识是什么？就是你脑子里正在想什么。今天老妈妈说，我修行是想延寿，就随着自己的意识去修，我多念经，我多放生，我会延寿的，然后你就慢慢地修，实际上呢，是随着你的意识在修。今天你们很多人为什么来修行，不就是为了求点事情吗？你们哪个人没有事情啊？家里有家里的事情，孩子有孩子的事情，夫妻有夫妻的事情，对不对啊？你就是想弘法的话，你也有一些目的的，比如，我至少以后不想再投人了，我想做菩萨，那也叫意识啊。但是意识并不是一件坏事情，对不对？随着意识而修，随意识较容易入定。



当你入定之后，观智即熟。入定是什么？就是不发脾气了，想开了，想明白了，稳定了。当你入定之后，要观看自己的智慧，实际上，当你能够入定的时候，你的智慧就比较成熟了。要明白，入定后，观智即熟，就是智慧慢慢会成熟，那么你才能到达三摩地，三藐三菩提。



人称心中有三摩地，三摩地是什么？三摩地就是智慧成熟的境地，就是智慧的结晶，就是说，一个人的智慧到了顶峰的时候，它会成为一种结晶。这个时候，观一切法空，就是看人间所有的一切，就是法界全部都是空的，人跟人的感情是空的，对不对啊？你们过去感情不是都很好吗？有些人的爸爸妈妈走了，有些老公跟老婆的感情破裂分手了，那感情呢？到哪里去了？没有了，所以叫观一切法空，你看到的一切东西全部是空的。过去你们没有吃素之前，觉得吃荤的还津津有味呢，现在叫你们去吃，没有人愿意吃了，所以，一切都是空的。骂完人结束了，讲完人家结束了，人跟人争斗结束了；我曾经去某个地方旅游过，当时的感觉现在结束了，找不到了，你们去玩的时候多开心啊，现在还有这种感觉吗？想从记忆中拉回来也拉不回多少。



师父告诉你们，在心理学上讲，一个人过去所做的事情，他直接的感受在经过一年之后，只有他当时心中感受的 20%。也就是说，你当时对某一件事情特别兴奋，我一定要去做，做的时候开心得不得了，师父告诉你，一年之后，你只有 20%的兴奋感存在，根本没有这种兴奋的意识在里面。就像周阿姨现在 82 岁了，她从 10 岁开始经历了多少开心的事情，经历了多少不开心的事情，现在开心的事情在她的脑子里只残存了 20%。但是，心理学家的研究表明，不开心的事情在心中存在的比例是 50%。所以，人到了晚年不开心的事情都不会忘记，开心的事情全部忘记了，你们现在没死就这样了，听得懂吗？所以，要懂得一个道理，少做不开心的事情，多做开心的事情，多一点20%，少一点 50%，那你的晚年就会变得非常的幸福。

sunson

白话佛法

转:善用人生 与佛合

自性本清净，自性不生灭，就是说，自己的本性本来就是很清净的，你的良心本性永远没有生出来，也没有自己灭掉的，它本来就是不生不灭的。所以，自性本无动摇，一个人的良心本来对好人一定是很好，对坏人一定是很坏，那是一种自然的反应。但是现在的人明明知道他是个坏人，只要他可以给你带来既得利益，你照样把他说成是好人，你照样在打妄语。明明是一个好人，因为你要从他身上赚取利益，你把他说成是坏人，你把自己的本性都抹灭了。所以，自心能生万法，因为你的心能够生出善良的，就是善法，生出恶的，就是恶法，都是由你的本性生出来的。今天你们要做好人，也是你们啊。今天你们要做恶人，不想好好修了，那也是你们自己啊，谁管你们？谁能劝你们？劝你们去杀人放火，你们怎么不去啊？劝你们去做慈善事业，你们很多人怎么不去啊？都是你们自己的心造成了你们的善和恶，所以要一心不乱。念经、许愿、放生，你的心才会融入光明啊。

我们活在这个世界上，不管修什么法，一定要与佛合一啊，就是说，你的心中永远要有佛念。菩萨叫我们善良，不能杀生，我怎么能杀死蟑螂呢？菩萨叫我们对人家好，我怎么能对人家不好呢？菩萨叫我们勤快、精进，我怎么能够睡懒觉呢？永远把菩萨放在心中，和菩萨在一起，就叫与佛合一。如果有缘众生在宿世是善根具足，在因缘成熟的情况下，你发种种的大愿，一定能超脱生死、永断烦恼。如果你是一个有佛缘的众生，有缘分的众生，你在宿世，就是你在前几世，你已经善根具足，你已经是一个好得不得了的人，你上辈子是一个好人，再上辈子你也是一个好人，叫善根具足。所以，因缘成熟了，这辈子你又修心了，又学佛了，那么你发种种大愿，你一定能超脱生死，永断轮回。实际上这个道理很简单，就是说，你过去有基础，你再做这个事情，你一定能够成功。比方说，你过去做过印刷设计，你现在再做印刷设计，因为你有基础，你很快就能成功。你过去做过厨师，你拿起来就能烧菜，你就是很容易成功。你在前世修过心，做过比丘、比丘尼，你这辈子就很容易修成。

要学佛陀的慈悲，你们知道学了佛陀的慈悲之后你们要干什么吗？学佛陀的慈悲之后，你们要懂得教化众生啊，就是去教育、去感化众生。帮助别人，要感动别人啊。现在人跟人之间就是做了一点功德，做一点工作，你不能让人家感动，人家还讨厌你呢，那你怎么学佛啊？你们看看，师父让多少人感动啊？师父是用实际行动感动别人，早在六年前的法会，很多老伯伯老妈妈来了，经济条件不好，被旅行社骗了，师父全部贴他们的，那个时候师父没说一句话，那些老伯伯老妈妈很感动啊。师父就经常想，这些老妈妈如果是我的妈妈呢？是我的奶奶呢？他们现在闻到佛法了，家里条件不好，还这么千里迢迢地来看师父，你怎么能让人家就这么难过地回去呢？将心比心啊，学佛就是学的一颗心。

人的命运实际上是带着三世因果轮回的。你不要去讲你的命好不好，你用不着讲的，这是天定的，因为它是三世的因果啊，不是说你这辈子做了很多好事，你觉得自己怎么还不好啊，你知道你的前世吗？三世因果啊，看着人家有钱，要知道那是人家前世在布施、在做好事啊。看看你现在没钱，你现在都不舍得布施啊？那你下辈子还是穷啊。看看人家不生肝癌，因为人家不喝酒啊。或者人家原先喝酒的，现在戒酒了。澳大利亚的女人生孩子之前，抽烟、喝酒，生孩子的时候报应来了，畸形儿、怪胎，什么都有，因为她们在怀孕的时候，她都不知道要节制，不能抽烟、不能喝酒，他们不为孩子着想。那我们上辈子就是没有好好修，我们这辈子已经吃苦了，我们应该怎么受报啊？澳大利亚的那些母亲生了畸形孩子不是受报吗？要不要受啊？天天看着自己的傻儿子，肺不好，肝不好，那是谁造成的啊？所以，我们今世自己不好不要去怪别人，那是我们自己的三世因果轮回，所以一定要化解前世的因缘，怎么样化解呢？化解前世的因缘，有人说：“师父啊，前世已经过了，没因缘了，我怎么化解啊？”对，上辈子你欠他的，打他，这辈子，你们做夫妻了，他打你、骂你，你不就是在还债了吗？有什么话好讲的？还。没有办法，一边还债，一边念经，让他还得更快，不还是不可能的，因为是因果，谁都动不了的。

要学会忏悔，学会布施，要善用人生。人生要善用啊，你们知道什么是善用人生吗？善用人生就是好好地对待自己的这个身体，好好地对待自己的心灵，我不能再去造因了，上辈子我们做夫妻不圆满，让我们这辈子做夫妻天天吵架，我要善用人生啊，今生给我这个机会，让我和他把债还清，所以我不能再造不好的因，让我下辈子再来还债，因为我不想再到人间来了，我没有必要再去造这个业，因为我下辈子不想再跟他做夫妻，所以这辈子你就是骂我，我忍了，因为我跟你下辈子再见了，还完了，我不想再跟你下辈子了，所以，我就随你，你要骂就骂，不造下辈子的因，不就结束了吗？如果你这辈子在还债，你还对他不好，然后你又跟他吵架、打骂，那么对不起，你下辈子再来还吧，道理就是这么简单。

忏悔就是忏其前衍，忏悔我们过去做错的事情。菩萨啊，我做错很多事情了，我不能再做错事情啊。布施什么啊？就是好好地布施出自己的爱心、佛心，好好地放生。要善用人生，就是我要当心自己的身体，身体是父母亲给的，我不能糟蹋自己的身体，一定要懂得“一句善言、一个善念”就是一个助缘，我今天动了一个善的脑筋，我就得到一个助缘，就是帮助你的缘分啊。我今天脑子里想，我帮帮他吧，好了，你心中就会产生一个助缘，就是别人就会来帮助你，因为你的善念引起了别人对你的善和助缘。一个助缘、一个善念，都会成就我们的善缘，你就会拥有贵人啊。多把人家往好的地方想的人，这个人是不是别人都愿意跟他交朋友啊？你的朋友多了，是不是贵人就多了？你没有朋友，谁来做你的贵人啊？你们家里一共有三个“贵人”，你一个，老婆一个，孩子一个，对人家抠得不得了，对人家自私得不得了，对人家小气得不得了，你们家三个人就是装在柜子里的“柜人”了，谁会来帮你啊？

东方台最近刚发生一件事情，那个小男孩最早的时候是肾结石、尿血，后来坚持念经、做功德，石头不见了，B超都找不到了，医生说不要动手术了，他开心得不得了，然后他不大努力，不精进了，好了，石头一下子又堵住了他的尿血管，医生说要开刀放一个管吊在身边，可怜不可怜啊。他马上又开始念经、做功德，准备开刀前，医生一检查，石头像变戏法似地又不见了，他一激动，又在师父面前，感动得不得了。你们说观世音菩萨灵不灵啊？灵啊，灵验之后，自己要坚持念经、修心。你们告诉师父，这些灵验不是观世音菩萨慈悲，你们还有别的解释吗？有什么可以解释的？心灵法门好不好，绝对真的，人家说不好就不好了？任何一个人、任何一个法门不被人家嫉妒，那可能吗？就是同一个爸爸妈妈生出来的兄弟姐妹，相互之间都会嫉妒的，姐姐好了，弟弟不会嫉妒的？妹妹不会嫉妒的？这是没有办法的事情。坚持自己的佛性理念，要多帮助别人，自己成功了，要更好地帮助别人。

sunson

白话佛法

转：包容是智慧

               你们今天心中不管碰到什么事情，都要正。我们不要去偏袒谁，在处理事情当中，我们总会有差别的，因为在人道中来讲，处理任何事情都会有分别心。举个简单例子，你们在看一个人照片的时候，有时候看某个人顺眼了，你会对他好一点，看到某个人不顺眼，那也叫偏差，也叫不正，明白吗？因为人本身，他有一种意念会生出来，而这种意念就是专门让你走偏差的。在考虑问题的时候，这种意念升起，你一定会走偏差，也就是我们经常讲的有差别，人间说的差别，学佛人叫“分别心”。做人也不要随波逐流，明明知道自己做错了，还要继续做错，那就叫随波逐流。要敢于检讨自己，敢于来调整自己。人在现实生活当中，我们不能为了保身，就委身于不良倾向，就舍弃了原来的美好之心。因为他是我的老板，因为他是我的亲人，所以我就要跟着他，这样是不可以的。要懂得，我们在现实生活当中，在处理所有事情的时候，不能舍弃了原来的美好之心，要坚持自己学佛之心，坚持信念，就是学佛人，我就是要学正的东西。

            慈悲之心，纯朴之心，永远要记在心中。我们不相信别人，又想无尽地从别人身上索取，这绝对是不健全的生存方式。师父今天跟你们讲的是禅学，你们听不懂吧？师父还没有把禅学点出来呢，禅学就是让人懂得和明白自己所做的一切。因为人会无尽地从别人身上索取，同时又不相信别人，这就是人所偏向的一个原则和道理，这就是师父刚才跟你们说的分别心，对不对？想想看，去征求人家意见，不停地听人家说好的，但是又怀疑别人，不相信人家，对不对啊？现在我们的人是不是这样啊？举个简单例子，我们去问路，心里已经想好，这条路应该是从这边走的，当人家告诉你说，“你从这边走，然后拐弯，再从那边走”，你听着他在跟你解释，你心中却在想，“他是不对的，我应该从这条路走，不应该从那条路走”，不相信人家，还要索取，这就是现代人的心态。

            要打开无我的境界，就是包容社会。我们现在如果把自己的心胸打开，没有自己了，越是没有自己，就越是能包容每一个人和包容这个社会，这个社会上有很多事情你看不顺眼，但学佛人在提高境界，你知道这是人道。举个简单例子，当你现在到鬼道上去看一看，下面很多小鬼在做坏事，你知道他们都是鬼，所以都在做坏事，你不会跟他们闹，因为你的境界在人道。现在你把自己的境界修到菩萨道，你再来看人间的所有一切，你就不会伤心，不会难过，对不对？因为你知道菩萨道不是这样的，你的境界提高了，你就能够包容社会，因为现在的社会就是这样不通情达理，就是这样尔虞我诈，就是这样背后做了坏事阴人，这个社会已经是这样了，你必须要产生一种包容心，因为你觉得这个事情不是菩萨做的，不是正人君子应该做的。你这样想的话，你就能够跳出社会、包容社会，跳出个人狭隘的争斗，来包容对方，学佛人就是要这样。

           所以，对自然界的这种争斗也要放弃。我今天不跟谁斗，我今天不跟谁争，我今天就是好好地学佛，一切我都能够放弃，人间的一切善恶其实都是临时的善和恶，只不过是我们利用它走向我们选择的另一条路的基础。你们在考大学之前，在大学还没有毕业之前学过很多东西，今天用得着吗？很多人用不着了吧，任何所学的事物，哪有用得着一辈子的？但是，问题是你在读书的时候，你必须要用，这就是人必须要有这个境界，这个境界就是让你能够放弃一切自然界对你的威胁，自然对人的威胁是很厉害的，大家明白吗？

              我们以人为主的傲慢，也可以说是对现代人的一种考验。我们每个人都以自己为主，都以为自己是对的，实际上是对人的一种考验。爸爸说爸爸是对的，妈妈说妈妈是对的，接下来就是争吵；孩子说孩子对，爸爸妈妈说他们对，这也是一种考验。这就是制造麻烦、制造矛盾、制造烦恼的基础。所以，人不能以自己为主，以自己为主体生活在这个社会上，你已经是基础犯错了。禅学叫“无我、无人、无他”，连自己都没有了，哪来的他啊？连自己都没有了，哪来的你啊？连自己都没有了，那么什么样的人都会没有了，因为没有我了，也就不存在你我他。我也没有了，你也没有了，他也没有了，这就是人必须要经受一种比较痛苦的实际考验，认识人生，人不能以我为主，很多事情都是以我为主才会产生矛盾，产生烦恼。

               学习禅学之人，没有终结。学习佛法的人，实际上他是没有结束的，你今天学了，你不要说，我学到全部，这是不可能的，没有终结，没有结束，永远要学下去，因为你以为自己觉悟了，这恰好是你新的迷惑的开始啊。你不明白，你不能明白很多事情，想想看，不管是东方、西方的宗教，实际上都是要吃很多苦的，西方教也吃很多的苦，东方的佛教等也是吃很多苦。只有在苦修的前提下，我们才能修心、修行。一条平坦的路，只有人能走过去，人走过来，但到不了目标，而一条自己开创的艰苦之路，是别人没有走过的，它一定是非常的艰苦，那我们通过这条路，才能找到我们人生自己本身应该拥有的道路。

             我们修行不是修业。修业是什么？修业是把自己的事业修修好，把自己的善业修修好。修业是有目标的，我今天这个事业成功了，结束了；我今天修了这个事业，我修心修到求到了，成功了，我做了很多功德，我得到了，结束了。它有目标，它有前途，它有位置。而修行是无止境的，也就是说，你永远要修为下去，它是向着无边无际的目标在前进，因为菩萨的境界是无上正等正觉，是没有顶峰的，是没有结束的，就是关系到灵魂深处的去向，因为我们学佛人要懂得修的是灵魂，我们的灵魂深处到底要往哪个方向去走，那就是修行。

          学佛人要明知不可取，却要改本身。我们在人间明明知道很难啊，但我们要做很多修行的事情，我们要苦修行，要忍辱精进。所有的一切都很难，想一想，就是跟人的沟通都是这么难。有时候是自己的孩子，妈妈却不敢讲话；有时候就是夫妻，一句很简单的话，爸爸妈妈都不敢跟对方讲；问一个问题要考虑再三，会不会引起其他的反响。

              人很难弄，人很难做，三个字颠过来倒过去都是难，“人难做，难做人，做人难”，做人是最难的一个，所以，学佛做人就是要摆脱人生的苦难，就是要脱离人间的烦恼，你才能做好人。你今天不把你本身改变，你怎么能够成为人呢？因为人有很多的缺点，所以，你学佛学了半天，如果你不懂得改正自己的缺点，不懂得戒律，你是“无功德行”。也就是说，你在做很多事情的时候是没有功德的。一个人为了自己的私心，为了修自己的业，为了求某一件事情，尽管天天在做着一些好事情，但为己所求而修，那这个人是“无功德行”啊。把这四个字分开讲，是无功德行，你做了半天是没有功德的行为，然后就引出了“无所得行”。你没有功德的任何修行，你就什么都得不到，就叫“无所得行”。

sunson

白话佛法

转：一门精进是为上


今天跟大家讲，众生和菩萨都是合二为一的。实际上，就像一个家庭一样，在一个家庭里，如果有一个成员受苦，整个家庭都很苦；如果每一个家庭成员过得好，那么整个家庭都会好。众生跟菩萨的感情和关系是非常接近的，一家人有一个人不舒服，都会连累全家；一个众生有磨难，菩萨也会痛苦。一个菩萨如果没有慈悲心，他就不叫菩萨摩诃萨；我们今天是众生，我们学佛没有慈悲心，那么我们就不是菩萨摩诃萨，所以，菩萨就等于慈悲的象征。



那么，我们学佛人要想和菩萨合二为一，我们必须要首先拥有慈悲心，要舍去自己，去慈悲别人，这样的慈悲心称为慈悲极点。什么意思呢？就是能够舍去自己，再去慈悲人家，而不是单单地慈悲别人，不肯付出自己利益的人，这些人只称为一般的慈悲，真正的慈悲是舍去小我，成全大我。也就是说，能够帮助到众生的人，他才是慈悲到了极点。爱他人要胜过爱自己，这不是一般人所能做到的，只有菩萨可以以自身去替代众生的罪业，所以，众生的病自然就跑到菩萨身上去了。菩萨为众生牺牲自己，这是慈悲境界所为。



有一句话叫“山道多崎岖则羊亡”，就是说，山中的道路弯弯曲曲，这只羊找来找去就是找不到回家的路，它在山上走啊走啊，永远停不下来，最后就筋疲力尽地死去。还有一句话叫“修行多法则丧生”，也就是说，人在修行的时候，因为学的法门太多，这个修一点，那个修一点，修到最后，他什么都没有修成，但是生命已经没有了。这就是我们要懂得警惕，在学佛修心的道路上，自己不能摇摆不定。



我们有太多的人，觉得这个法门好，那个法门也好，最后，自己真正的好法门就没有学到。修佛修法，不要再去追求和学太多的东西，因为我们已经拥有了，我们不要再去贪，认为这个也好，那个也好，实际上，这个好有它的道理，那个好有它的原理，而我们这个好是有它的佛理，同样都是一个理，看你选择哪一个。所以，修法不要再去追求，要专一修一个法就可以了，专一修一个法门就可以了，你只要能够抓住佛性和本性，你就不会学偏。在学佛学法当中，你不管学什么佛，学什么法，你只要记住你是菩萨，你是佛，你就不会学偏。



我们众生，一生做错太多的事情。孔老夫子讲过：“吾不见，好德者也。”就是说他没有看见很有道德的人。孔老夫子又说：“正人君子，吾未见也。”也就是说，一个正人君子都看不到，有道德的人都很难看到。所以，一个人如果去学一点好人，做一点好事，只要坚持有恒心，这个已经不容易了。



众生在犯错之后，不觉悟者，虽是忏悔，但抵不过诱惑，又会犯老毛病的。一个人的毛病就是，自己犯了很多的错误，知道忏悔了，但是过一段时间，他不能抵制自己的诱惑，这件事情对自己又有诱惑了，他又会犯老毛病。就像有些人碰到钱，他的诱惑来了，有些人碰到色，他的诱惑来了，他抵不过，而且他曾经做错过。过去他抽自己的嘴巴说，“我再也不做了”，但是，诱惑来了，他又会犯老毛病，这就是造成他一错、二错、三错，到最后还是改不了的原因啊。很可怜，这些人他不能改正自己身上的毛病，他不能改正，他就得不到真正的忏悔。



实际上，修心要从心里修。师父再三跟你们讲，学佛修心的人要从心里来修，要一门精进地修，从心里修，就是一个“诚”字；一门精进地修，就是一个“勇”字。大家要记住，一个人勇往直前，他就是拼命地在学习、在修行、在修心。



学佛的人，只要和佛相应了，你就能够成为佛。什么叫相应？你今天说出来的语言是佛言佛语，你今天做出来的动作是菩萨的动作，你今天所有做的一切，如果跟菩萨相应，你就能够成为佛。在平时，一个人的念头只要出现一点点善良的东西，这个时候菩萨马上就出现了。所以，要经常动善念，菩萨就经常在你身上，一动一个善念，菩萨就来了，一动一个邪念，菩萨又走了。在临终的时候，一念佛，即得往生极乐世界，讲的就是靠平时天天做善事，做功德，学佛修心，不做坏事，那个时候一个念头才能真正发挥它的能量，他才能往生极乐世界。一个人如果能够直接进入西方极乐世界，他有一个优点，就是不要经过中阴身，就是不要到下面去等待宣判，这是很好的。



不要去学太多的法门，要一门精进。师父跟你们讲过，八万四千法门，都是佛菩萨根据人间的八万四千种烦恼所应运而生的法门，实际上也是为了帮助不同的人量体裁衣的各种法门。就像现在开车一样，有的人买德国车，有的人买日本车，有的人买澳洲车，不管你买什么车，每种车上总有一些功能是你车上没有的，有的车可以自动关窗户，有的车可以自动开后门等，反正总有不一样的性能，不可能所有好的性能全部集中在你一辆车上，这就叫“人无完人，金无足赤”啊，哪有一个完美的人啊，哪有一个黄金是百分之百纯金的啊。要懂得，一门精进，就能即身成佛，因为你精进了，佛就常住在你心中，你就能即身成佛，显现七彩佛光，也就是说，你身上的彩光全部出来了。



我们学佛学法，在年轻的时候可以凭着自己记忆力好，多听一点，多学一点，到了中年的时候，也就是你要选择科目的时候，这就像小孩子读到高中的时候，你就要选择哪一个法门精进了。所以，人到了中年，要一门精进，找寻一位明师，定下自己的终身将修持哪一个终身法门。你们去看看，不管是在工作上，还是在生意上，很多中途改行的人，他的生意，或者事业总做不过人家一直在做这个事情的人，因为行行出状元，因为每一行都有诀窍，你想把人家的经验拿到自己身上来，很难很难，因为经验是靠着积累的。



年轻的时候要多闻，就是多听；中年的时候要单修一法；老年的时候什么都不要想，就想一想求生往生——我今天学佛修心，我什么都不想了，我这么大的年纪，我还有什么好想的，什么这个法门、那个法门，没有什么可想的了，一心求往生，真的要放下自己。我们要懂得，到了老年，如果你还每一个法都想修，你都想做，你都想求，到了晚年你还以为自己身体好，可以赚钱，还能这样那样，最后，你是一个法门都求不到，你会这辈子什么都求不成。这就是师父今天上课开始的第一句话：“修行多法则丧生。”生命没有了，没有时间了，明白吗？

sunson

白话佛法


转：学“中观” 习“唯识”

       在人间有人关心你是缘，无人关心你也是缘。也就是说，每个人在人间有很多人关心他，那么这个人是有缘，那么大家都不理他，他也拥有着缘，只是逆缘。所以，不要常抱怨自己怀才不遇，被人冤枉，知己难寻啊，你不如自己想一想，你有没有同体大悲？师父跟你们讲的每一句话，你们要好好地去想一想，经常有同体大悲的人，他就不会有很多的抱怨，他就会顺着逆缘找到善缘。

      同体大悲是什么？就是人伤我痛，用现代话说就是换位思考。所以，知人苦啊，会开悟，这都是师父讲的。你只有知道人家苦了，你自己才会开悟啊；看到妈妈生癌症了，就会想到她为什么会生癌症，那是因为她没有学佛，过去吃了很多活海鲜，就没有菩萨保佑啊。因为人在一切都很顺利的时候，最容易迷失自己。感情上顺利了，事业上顺利了，觉得自己什么都很顺利的时候，这个时候人就开始迷惑了，用现代话说，就是人不能被顺利冲昏头脑。

        师父跟你们讲，我们凡事不要常以为自己是对的，长期这样，自己就会害死自己，所以要学会自性皈依，之后，你要有觉悟，你的心要正，而且本性要干净，那么你就邪迷不住。什么意思呢？邪恶的念头，迷惑的思维，都不会常住在你的心中，也不会生出来，所以要正。

         我们做人要少欲知足啊，欲望越少的人，越能知足。我很知足了，我今天有一口饭吃，我感恩啊；我今天有个地方睡觉，我感恩啊；有这个人间让我来学佛，让我从这个人间能够直接进入四圣道或者西方极乐世界，那我要感恩啊，一切都在感恩中。在感恩当中，你才能自性皈依。所以，少欲知足，能离财色。

        自心皈依正，念念才能无邪见。自心皈依正是什么？就是你的心才会产生正念。你的心有了正念之后，你的每个念头出来才无邪见，不会看错，所以，以无邪见故。你的脑子里都是正的，所以你没有邪见出来，你这才是没有邪知，没有邪见故。

       不要人我、贡高、贪爱和执著。很多人以为自己不错了，做了很多的功德，以为自己很了不起啊，经常抱怨人家怎么怎么不好，这就是自身的贪爱、执著的开始。所以，真正学佛的人要懂得解脱自己，要懂得度化众生。要想得开啊，我们在人间吃苦，实际上我们就是在吃补啊，补什么？补你过去所为造成的业障，弥补这个漏洞。吃苦就是吃补啊，你虽然吃苦了，你补进去了。

         发菩提心，就是要将清净心转化为清净信，你的心首先要清净，你的信念才会出来。信念非常重要，师父让你们首先要心清净，然后才转化为清净信。《心经》里有一句话，“以无所得故。菩提萨埵”。大家想一想，这句话在佛法中的分量是相当重的，“以无所得”就是悟无所得，就是你悟出来这个世界什么都没有，叫“悟无”，这个世界上所有的东西都是得不到的，叫“无得”。无得才能断烦恼，才能不执著。所以，一个人如果能够什么事情都得不到，他会觉得这个世界是悟无所得，他就没有烦恼。无所得就是无所住，你得不到，你哪来的心去住，又能住在哪里呢？你没有去得这些东西，你心中没有这些东西，那么这些东西怎么会残留和驻扎在你心中呢？

          无所得就是无所住，在人间的讲法就叫无所谓，没有了，无所谓了。不无所得，实际上你真正地把它看穿了，你觉得自己没有什么得的，不无所得即得，你又得到了，你空了，那也是得到了，因为你得到的是空，空才能产生智慧，空才能储存智慧。杂念太多，哪有智慧长存？大家要明白，“以无所得故”，以无所得为修心的根，你要把世界上所有的东西都理解为没有的，你不要去得本来就得不到的东西，这个就是你学佛的根，不贪就是根啊。一切皆空，想明白了，这一切世间物质来也空空，去也空空啊。佛法中讲了最重要的两点，一个叫中观，一个叫唯识。唯识是唯有意识。

       先给大家讲讲中观。中观就是什么事情都放在当中去看，中观不在内，不在外。就是说，我们修心不要注重外表，也不要注重内心。不在外面，不在里面，那在哪里啊？那不就是在中间了吗？你看一个问题，不把它看成左，也不把它看成右，那你就中性地看问题了。人家吵架的双方都跟你讲对方不好，你不说这个好，也不说那个好，你站在中间了，这就叫中观。因为不常见，才能断见，我们不经常去碰到那些烦恼的事情，我们经常不去接触那些肮脏的、琐碎的人间的红尘之事，那你才能有断见，这是什么意思呢？很多人喜欢说，“他说什么了，你告诉我？”他就开始有见了。断见就是把自己的见闻所知全部断掉，没有了，你才能中性，你才能中观，看到东西说没有看到，那就叫断见。很多修得好的人，碰到人家说，“他说你什么什么”，“哦，我没有听说啊”，他就断掉他自己的愚见。所以，在常见和断见中，就叫做中观。经常看见很多事情，根本不往心里去，似乎我什么都没有看见，一左一右，到了最后，你看见又没有看见，没看见又似看见。实际上很多人在回答问题的时候，“你看见了吗？”“没有看见”，实际上他看见了。又有很多人说，“你看见了吗？”他看见了，却说“没有看见”，这不就是中观吗？看见了，我认为没有看见，知道的事情，我不认为它是现实，而是虚幻的，所以，我才会有中见开始，用现代学佛人的话说，就是唯物辩证法。

        佛法讲的第二点很重要的是唯识，就是外面、外界、外尘，你身体以外的，全部都是空的，人的内部意识，是唯一的意识。也就是说，你心里的意识，那是唯一的意识，讲的是外空内有。你在外面感觉到的东西都是空的，都是假的，而你心中感受到的，那才是真的。师父举个例子给你们听听，人家告诉你，外面很冷，你在温暖的家里是不会感觉到寒意的，对不对？你开门出去，一股凉风吹向你的身体，那个时候，你的唯识就开始了，因为这是你的外表直接感受到你的心里的意识，那么这个意识就叫唯识，唯一的一个意识：我觉得真的是冷了。不是唯识的话，会不管人家说什么，他在意识当中是不会相信人家的话。师父为什么要你们学这些东西？你们知道为什么我们要了解这些东西？实际上这就是学佛的经典，否则你度不了人的，你不知道人家的意识当中在想着什么，你跟他讲得再多，拿本书，拿张光盘给他看，他的意识还是他本来的意识，根本度不了他，所以你们必须了解这些意识。内就是心，心有外心和内心两种，表面上讲起来，我的心怎么样怎么样，实际上心分很多种啊，外心的感受就像这个心是指挥部，但是它又有很多指挥员一样，指挥员是谁啊？就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他的心就是靠眼睛看到的，耳朵听见的，鼻子闻到的，舌头感受到的，身体感受到的，和意念所能理解的这些来让你这个心来动，它们就是你的心变化的根据和条件。为什么有的人心会变呢？因为他听到人家讲得太多了，是不是耳朵听的啊？因为人家告诉他：“你快点过来看看，就是这个事情。”他眼睛一看，相信了，他转变了他的意识，所以他的心就开始转变了，他的意识开始转变了，所以就称为外心。

sunson

白话佛法七


转：了解自性 舍弃邪念




要断习气，要断狂傲的心性。疯狂地傲慢，以为自己不得了了，我是全世界最能干的女人，我的英文是最好的。为什么会有比赛啊？就是因为他以为他是最好的，你以为你是最好的，人们就利用这种心理，利用比赛，来制造出无限的争斗。这个妈妈说：“我女儿是全世界最漂亮的。”然后，那个妈妈说：“我女儿最漂亮。”接下来，大家去选美吧，被人家评头论足。什么叫好看，什么叫难看？每个人眼睛里出来的都有每个人不同的观点，没有一个基本的东西，都是人为的幻念所产生出来的直觉，这个直觉是因为你有幻念，不真实的念头才会产生这个直接的感觉。什么叫英文好？你的英文可能在这个领域很好，他的英文可能在那个领域很好，你们怎么比啊？对不对？你的鼻子长得好，有的人眼睛长得好，有的人鼻子、眼睛、嘴巴都长得不好看，但是组合起来很好看；有的人五官都长得好看，可是放在一起就是不好看。所有的这一切都是一种感觉，都是一种感受，你怎么能够把这些东西当真的呢？



要懂得，我们的心不正，意念就是恶；心正的话，意念出来都是善，我们在心中不能有一点点邪思邪念。你们今天对师父有一点点邪思邪念，觉得师父偏心，觉得师父对某件事情不够圆满、不够好，那么你们对师父的看法一定会走偏。举个简单例子，我们小时候对爸爸妈妈是绝对信任的，即便爸爸妈妈做错了，我们也以为爸爸妈妈是全世界最好的人，他们不会害我们的，对不对？那你才能得到爸爸妈妈的爱护和保护。如果你从小就觉得爸爸妈妈偏心，做人不好，你就会在心中离开你的爸爸妈妈越来越远，时间长了，你就没有爸爸妈妈了。你们今天跟着师父学佛，你们怀疑师父的话，你们会离师父越来越远，师父有菩萨管着的，你们有师父管着，也有菩萨管着的。师父没有你们幸运，为什么？因为师父只有菩萨管着，你们还有个师父管着，这个人间师父对你们做错的事情还可以经常原谅你们，护法神更加严格，你们要跟着师父好好学，要真心学佛。



愚者恋狂，很傻的人喜欢发狂；圣者离狂，圣人会离开颠狂。真正有资格的狂妄之人，他倒不狂妄；那些没有资格狂妄的人，到处去狂妄。也就是说，今天只要这个人觉得自己很了不起，这个人就一定没有什么了不起的，真正了不起的人是不会说自己很了不起的，对不对？圣人会说自己了不起吗？圣人是怎么来的？是大家都说他好，他才成为圣人的，而整天说自己是圣人，说自己好得不得了的人，有什么了不起的？师父过去讲电台的节目主持人的毛病，他们都说：台长啊，我爸爸妈妈都没有像你这么讲过我的。看见了吧？狂吧？你就在你的家里狂，你到外面，你在社会上，你哪有不被人家讲的？经过师父不断严厉地指教，他们后来被别人都很喜欢，他们也很感谢师父。其实师父付出了很多，这也是师父应该的。师父累啊，那个时候师父见节目主持人，见一个讲一个，讲到他们把自己身上的刺全部拔光、磨光，人见人爱，别人当然喜欢了，他们在社会上就会少碰到很多的麻烦，你们现在难道不是这样吗？



人不要去比较，去跟人家一比较，你就会产生嫉妒，因为人比较之后，输了，他一定会去嫉妒人家。如果小张和小王去比，谁修得好，一比较，如果小张差，马上就会生出嫉妒心，反之亦然。所以，不比较的生活那才是真正的生活，比较的生活会让人产生贪瞋痴。修心修到后来，一定不能有邪心，不能有一点点偏差，一点邪思都不能有。你们对师父首先要信任，“一日为师，终生为父”，连这点理念都做不到的人，你怎么能够跟师父学好佛？要自性，要自度。我有自性的人，我一定能够自己度得好自己，这样的话，你才能了解自己，你才能了解自性。一个人要能够了解自己，要知道自己是吃几碗饭的，能做的就做，不能做的不要去揽在身上做，中国人有句话叫“没有金刚钻，别揽瓷器活”，对不对？所以，要放下所有的心，真度自己，把自己所有的心全部放下，你这个人就是在真正地度自己。嫉妒心、瞋恨心、贪心，什么心都放下，你就是真度自己，这才是正见。



要用智慧去打破愚痴。聪明的人怎么会愚痴呢？有智慧的人怎么会颠狂呢？如果你不能打破执著、贪著，那你就是愚痴，就成为不能控制自己的动物，因为你不能控制自己，你要吵架就吵架，要发疯就发疯，要颠狂就颠狂。有时候很多人想不通想自杀就自杀，实际上就是不能控制自己，你才会成为动物，因为你是人，你一定要学会控制自己。动物之所以是动物，因为它永远是愚痴的，因为它的愚痴，它才是动物，一个人如果愚痴，他就会变成动物。化解愚痴，是为行者，要化解所有的愚痴，你才是一个修行之人啊。

sunson

白话佛法七

转：众生是道场


            师父刚刚给大家说没有无明要灭，也没有老死要灭。但实际上无明也是存在的，存在了又没有了，没有了又存在。再举个简单例子给你们听听，你们看看那个泡沫吹在空气当中，五颜六色的，有没有啊？在空气当中有啊。“嘭”一下，没了，现在明白了吧，你用不着消灭的，它自生自灭的。你们身上生出来的不明白的事情，随着一段时间你们就明白了；小时候不懂的事情，随着年纪长大就懂了。所以根本就没有无明，没有什么懂或者不懂，也根本没有老死。烦恼和菩提一样，没有烦恼要断，也没有烦恼要尽。因为烦恼本身就是空性的，也就是说烦恼本身就是没有的，是人为制造出来的。师父讲得够清楚了吧，用现代话讲叫哲学，佛菩萨是最伟大的哲学家。

          你们要明白烦恼来也空空去也空空，都是你自己找出来的，本来无定性，所以它就是空性。连聪明和智慧也是来也匆匆去也匆匆，也是空性的。所以人的小聪明没有用的，一个小聪明出来之后，以为自己很伟大，以为自己做得很好，最后“嘭”没了，还有吗？烦恼没了，小聪明也没了。真正有智慧的人他就没有烦恼了，有烦恼的人还会有智慧吗？有智慧的人会有烦恼吗？你们好好想想吧，你们的智慧都到哪里去了？都到平时的动小脑筋上去了。为了人间的一些名闻利养、尔虞我诈——每天都在做这些事情，境界会上升吗？

            很高深的大乘菩萨的法理就是——众生是道场，烦恼就是众生。师父帮你们一件件解释清楚，你们真的听不懂啊？为什么众生是道场呢？因为有众生的地方就会有烦恼。那么举刚才同样的例子，我们小时候数学老师经常讲这个等于这个，所以这个就等于那个。现在我就是告诉你们，众生就等于烦恼。比如说人和人在一起为什么会有烦恼啊？因为人跟人在一起之后你说我说，把烦恼就说出来了。如果你们都是哑巴，你们在一起你看我看，就把烦恼看出来了。看看这个人不顺眼了，看看这个人比我漂亮了，看看这个人穿名牌了，看看这个人很讨厌了，毛病就看出来了。所以众生就是烦恼。只要在一起你们的烦恼就生出来了。所以很多人吵架的时候说：“我最好不要看到你，你也不要看到我。”想想就知道了，看到就来气，看到就是众生，众生是烦恼啊。今天我看到你们这批众生，我烦恼就来了——这个没学好，那个在家里那么可怜，那个身体不好还要去打工，那个过得一塌糊涂，这个还住在医院里插管子……烦恼来了吧，是不是“众生即烦恼”啊。

       “烦恼就是众生”，同样的，烦恼就是众生生，因为所有的烦恼都是由众生生出——就是人生出来的。世界上本来这个烦恼是没有的，是人生出来的，是众生生出来、养出来的烦恼。就像一个女人生出来一个孩子，养出来一个孩子一样。

        师父用现代话讲，烦恼是你们自己编出来的。有什么烦恼啊，人不就是这么回事吗？有什么可以烦恼的，烦恼你也得过，不烦恼你也得过，还不如不烦恼；想不通也得想，想得通也得想，你还不如不想——这就是菩萨的智慧，这就叫智慧。听得懂吗？比如今天你家里一大堆事情，你拼命地想象，你想得出什么事情吗？你解决得了吗？就算你欠别人很多钱，你脑子里拼命想，你能还得出来吗？放下吧。第一放下，不是不叫你们去想，而是叫你们放下之后脑子空了，它就会有好的东西出来了。

        师父举个吃菜的例子给你们说说，好的山珍在下面，上面总要弄点围边，弄点蔬菜，你总不见得只吃边上的围边、蔬菜吧，你要看看下面真正好的东西——也就是深处的良心本性才是你最好的东西。所以师父给大家讲，你们既然能把这个烦恼生出来，养出来，造出来，编出来，你们就要有这个道场，就要靠你们众生自己去去除烦恼。你把这个孩子养出来了，你就必须把这个孩子教育好——这就是白话佛法。你把这个烦恼生出来了，你就必须把这个烦恼去除掉。

       “解铃还须系铃人”，因为众生有业障，众生才会生出烦恼。那么烦恼是怎么生出来的呢？因为你们有业障，如果没有业障你们怎么会生出烦恼啊？如果是个圣人，他业障没有，你说他会有烦恼吗？

        因为众生有烦恼，他才会有污染。是先生出烦恼，后来才有污染，这点你们要搞清楚。怎样叫先生出烦恼的？比方说，我烦恼这个孩子怎么教育，那么你的心灵就有污染了，接下来你对孩子的教育就会有污染了。怎么污染的？“唉，这么麻烦，随他去吧，学校里老师天天告状，我也没办法了。”跟老师说：你们要怎么样就怎么样吧，你们要报警你们就报警吧，爸爸妈妈拿他已经没有办法了。因为他这个烦恼已经成为事实了，才会造成他心里的污染。污染是什么？他对孩子丧失信心了，丧失教育的这个念头了。所以他心中就会不开心了，污染就来了。污染就是他不愿意教育孩子了。你把麻烦生出来了，你又不愿意去照顾这个孩子，听得懂吗？你把麻烦找来了自己又不想去处理，这个时候你心中就会有污染。因为你有污染，你才称为众生啊。

               所以说众生难度，因为众生痴迷啊。众生为什么痴迷？因为他们心中有业障。太多无明，人就会愚痴，所以要学会无我。无我的道理很重要，哪里有众生你们就要学“无我”和“空性”的观念。只要有人的地方我们就要学会没有我自己，因为有人的地方就会有争斗。你有“你”，你被人家排挤了，你就会难过。因为有人的地方就会有嫉妒，你有“我”，你就会被人嫉妒；因为有众生的地方就会有恨，你有“我”，你就被人家恨上了。所以必须把“我”去除，去除“我”才会产生性空。性空就是你的本性已经空掉了。

         如果你的脑子里只想着众生而没有想到自己，人家怎么对你这个“我”字来攻击呢？人家要骂你，你说：“‘我’都没了，你骂谁啊？”人家要嫉妒你，“我”都没有了；人家要恨你，我从来不恨人家的，因为“我”没有了。如果有“我”，你就会产生烦恼，“我对你已经很好了，我不知道你为什么对我不好？”我很难过，我很伤心，我搞不懂，所以我很生气。这都是因为有了“我”字。听得懂吗？

         所以大家要明白记住：哪里有众生就应该无我，就要法性空。什么是法性空？就是我们活在这个法界里面，我们这个性就要空。众生也是法，因为众生生在法界里面，他一定会有法界的这种业障。那么法界是怎么产生这种业障的呢？因为是因缘所生。所以因缘也是无自性的。比如今天我跟谁有缘分了，这个因开始了，然后我跟他好了，这个缘分生成了，等到一段时间我们又不好了，这个缘分就灭了。

         因缘也是无生无灭，实际上表面看起来今天有这个因缘，但是一段时间之后这个因缘就没有了。没有因缘的时候你不就是没有生出这个因了吗？比如爸爸妈妈把自己从小养大，那个时候是不是有因缘啊？但是因缘到了最后呢就没有了，爸爸妈妈死了，还有因缘吗？没了。那么就等于没有生出来过，对不对？等到一定的时候你什么都忘记了，自己也要死了，就连自己这个因缘也没了。所以没有因缘生出，也没有因缘灭度。师父在给你们讲佛理啊，讲哲学的东西，无生无灭就是没有生出来也没有灭掉。缘分实际上它没有生出来，它也不会灭掉。今天你不去惹他，他就不会来惹你，这个因你没有种下去，你这个缘分就等于没有。有什么自性？我没有生出来这个，我也不用把这个事情灭掉；我没有生出烦恼，我有什么烦恼可以去灭啊？所以要学会无我。

          众生就是道场。因为有了众生，我才能学会智慧；因为有了众生，你才能有这个道场，所以烦恼就是道场。因为众生有染，但是如果众生能够在无我的观念面前，众生即为菩提。你们要好好用功的，你们不长智慧，你们就长愚痴。道理很简单，一个人不学好，他不就很容易学坏了吗？整天学坏的人能学好吗？有智慧的人能做出傻事情吗？烦恼不就是傻事情吗，每天想不通不就是傻事情吗？有烦恼的人会有智慧吗？是没有智慧的。你们一定要好好学啊。你们眼睛看着我也没有用啊，要学、要去理解，听得懂吗？如果在这里听了，回到家干什么照样干什么，贪瞋痴照样有，甚至有的回到家里照样玩游戏，照样在网上看小说，你有看小说的时间为什么不能看看师父的《白话佛法》呢？你们说这种人会有智慧吗？有烦恼的人就是没有智慧。

          师父告诉大家一句话，简单的解释就是：凡是你有烦恼的话，你就要利用本性里面生出的智慧来克服它。因为你有因缘果报，心中有染了，你才会生出生灭之心；如果你心中一直光明磊落你就不会生出生灭之心。什么叫生灭之心？因为你生出来这个心了，你又要去把它灭掉；你今天生出这个烦恼了，你又要把烦恼去灭掉，这就叫生灭之心。

sunson

白话佛法

转：追寻人生更高境界的理念


             我们要顺应自然，要感悟人生的真理，顺应自然就是顺应缘分，缘分来了就去做，缘分没有了，也不要难过。感应人生就是感悟人生，要悟出人生的道理，我这辈子到人间来到底是干什么的？我是为了什么而来的？虚度年华、吃喝玩乐？快乐风流一时？争名夺利？这些都不是我们真实的人生意义。我们真实的人生意义是借假修真，我们只有借着这个假的身体，把我们真正的佛性给修出来，这就叫感悟人生，不断地摸索着精进，摸索着，虽然有障碍，但还要拼命地往前跑。举个简单例子，你们走路要去找寻自己家里丢失的人，失散的时候怎么办？前面没有手电筒，嘴巴里在叫，还要拼命地奔跑，自己还容易跌在泥坑里面，摔个半死再爬起来。实际上，我们人生就是要摸索着进步，摸索着精进，就是不断地拼命去做这件事情。找寻母亲的时候谁都很精进。
           解析真理的真实价值，什么叫真理？在这个世界上，很多人都能够说出很多理由出来，他认为那就是他的真理，而真正的理是什么理呢？是佛理。什么是真理？你掌握了佛理，你就掌握了真理。

        师父跟你们讲，真理的真实价值是什么？价值就是它所用的范围。比方说，这个东西价值连城，因为它的范围在那里放着，它的范围是人所周知，所以它是非常宝贵的，所以价值很重要。我们说在人间这个物质世界当中，我们都谈论价值观，实际上价值观，你认为它是好的，它就是好的，你认为它不好，它就是不好，那就是你个人的价值观，明白了吗？你认为它是值钱的，它就值钱；你认为它不值钱，它就不值钱。所以，我们要见证本质，印证佛性。见证本质就是你看一个人要看他的本质啊，这个人到底好不好？是不是学佛？你看看他的本质到底是不是好的。印证佛性，就是看到本质之后，你才能知道这个人到底有没有佛性，到底好不好，所以人家说，我看到你的本质了，你这个人很善良，你的良心很好，你就是个好人。
            学佛中我们要懂得自由支配时间，这又讲到人间的东西了，自由支配时间是什么意思呢？很多人说：“我没有时间啊，因为我们在学佛，我们现在是居士啊，我们学佛很难，没有时间。”实际上，自由支配时间，自由在你的心。你的心随时想念经，你就能念经，你的心随时想拜佛，你就能拜佛。时间像海绵里的水一样，是可以挤出来的。很多人六点钟上班，四点钟就起床念经了，不想念经的人，他有再多的时间，也不会念经的。

          举个简单例子，今天人家明明有件事情叫你去约会，你今天懒了，不想去，你明明有时间的，你却说你不去，对不对？如果你今天没有时间，可是有一件事情对你很重要，哪怕只有半小时，你也会拼命地冲过去，把这件事情做完，再拼命地冲回来，这就是你自己支配时间。

            实际上，支配时间就是财富和智慧的本身。你们都不懂的，一个人如果能够善用时间念经，善用时间做善事，你说这个人有没有智慧？这个人做了这么多的善事，念了这么多的经文，你说这个人会不会有财富啊？他本身已经拥有了财富和智慧，他才能自由地支配时间。我们现在把时间全部用在救度众生上，你拥有了智慧，你一定会拥有了财富啊。因为你知道，今后将来走的时候，我们要回到观世音菩萨母亲的怀抱，你这不是叫智慧吗？你在拼命地修心度人当中，你得到了多少？这个难道不叫财富吗？

         所以，修行要用有限的生命和仅存的一点时间去完成无限的生命真谛。师父今天跟大家讲这个课是有道理的，希望大家珍惜时间。师父发觉很多人还在浪费时间，把生命浪费在无谓的空间里，师父希望你们好好地支配时间，希望你们要用有限的生命和仅有的一点时间去完成无限生命。无限生命是什么？就是那个永远不会死亡的生命，那就是我们在天上的慧命。真谛是什么？真正的根啊，学佛要学根，你学佛学了半天，还在说三道四，说这个不好，说那个不好，你不是在浪费你的慧命吗？你不是在浪费你的时间吗？这种人很可怜啊。

         我们要从戒定慧开始，去除我们自身贪瞋痴的习性种子。学佛的人，都会说戒定慧，都会说贪瞋痴。实际上，这六个字是相辅相成的，有戒律，可以戒掉你的贪；你的心定得下来，你就不会恨；你开了智慧，你就不会愚痴了。所以，贪瞋痴三毒，可以用戒定慧来消除掉，习气的种子要把它灭除，所以，我们要转化根深蒂固的贪瞋痴。
             师父跟你们说，为什么贪瞋痴三毒这么厉害？菩萨讲佛讲法讲了很多年，都离不开讲你们的贪瞋痴啊，因为我们在根性上有这三毒，这是我们累世积累的东西，根深蒂固。每天的工作，我们有时候只是为了得到肉体的生存和延续，是不是这样啊？你们每天工作不就是为了身体吗？为了肉体的生存和延续生命吗？赚点钱，这属于物质上的追求，所以，打工的人都是属于追求物质上的东西。这么说起来，很多人就明白了：为什么很多人愿意出家，把自己的家庭都抛开，为什么？很简单，他不要追求肉体的生存和延续，他只要追求精神上和慧命上的崇高享受和一种寄托。

         学佛恰恰是追求精神上不朽的自由，不朽就是永远不会坏的自由啊。精神上自由了，开心吧？想怎么样就怎么样，做不到的事情想想也开心啊。有的人想都不敢想自由，有没有啊？这不就是在精神上没自由了吗？你自己想一想，去想某一件你想做的事，没有人知道你在想的事，你都不敢想，你说你精神上有自由吗？肉体一定会腐烂变坏，精神层面却是永恒地存在。一个人如果精神愉快了，他永远不会腐烂，所以精神永存很重要。为什么流行歌手唱了几年没有人知道了，而我们的观世音菩萨、释迦牟尼佛，还有这么多的菩萨，为什么几千年了，大家还在膜拜他们？大家还在恭敬他们？因为他们才是真正的永垂不朽，不是他们的肉身，而是他们的灵魂。
        如果能够把修行融入到你的生活、工作当中，那么你的修行即是功德。念经是不是工作啊？师父看在这里念经的人挺好的，就像上班工作一样，师父看到里面有人念经就开心。修行即工作，那才是大圆满。也就是说，一个人活在这个世界上，生活工作的时间很长啊，每天除去睡觉的八个小时，还剩十六个小时，如果你能够十六个小时一直念经，挤出很多时间念经，你们就是工作大圆满。
          如果整个世界大家都念经，就不会沦为庸俗空洞世界，一定会创造出更高层次的人生理念。师父告诉你们，要从佛法的理论当中来懂得这些东西，因为现在的人间是空洞的，菩萨说“色即是空，空即是色”，这个有色世界是空的，对不对？到最后什么都没有，不就是空的吗？为什么还要加上“庸俗”二字呢？因为人活在这个世界当中，在这个有色世界里面，在这个红尘当中，他本身就是非常地庸俗，一定不能创造出很多更高层次的思维和境界。也就是说，你在档次很低的人群那里，一天到晚夸耀自己，你这个人就永远不会提升自己的境界。只要一个人对你们讲“我怎么样了，我怎么样了，我多有本事”，这个人一定没有本事。有本事的人是不讲的，才叫真的有本事。
        在人间来讲，很多人把高境界作为一种理想，对不对啊？我们生活在澳大利亚，加油等很多事情都是没有人管的，电话亭等都是干干净净的，有些地方的人就是境界不高，电话亭的电话线被剪掉，加油完了就跑掉，这就是物质世界的硬件好，但是人的脑子这个软件出了毛病，人的境界和思维像电脑的软件一样，要跟进、调整才对。

sunson

白话佛法七

转：随缘而定


             今天跟大家讲，每一个修行的法门都会关注一个“定”。不管谁学什么法门，实际上定是非常重要的，心中有定，定中不乱。一个人如果心中没有定，他定不下来，他一定会乱，心会乱，行会乱，所以，真正有智慧的人，要修成心中有定，定中不乱。不管碰到什么事情，都不要乱，偏心不侵啊，因为当一个人心定得下来的时候，他思维中的一些不正想法和意念就不会侵入他的心灵当中，他的心就会更加地稳定。修心就是修的一个定，人的心定得下来，才能稳得住，才能修得好佛。只有定，才能修好心，你的心如果一乱，你就不是在修行的行列中。实际上，佛法讲的心定，就是禅定。

         师父跟大家讲，人生就是一种旅行，它没有起点，也没有终点。从开始到人间、到结束，它没有起点，因为人走了，接下去新的投胎起点又开始；新的起点开始，又接近终点。人生是没有终点的，只有假设的生与死，没有生出来就是起点，死就是假设的终点。人类就是在地球上的过路客，人生之苦实际上就是他们过去生中的果报现前，今生之乐也是前世的果报，今生之苦也是前世的业报，所以，修行学佛人不应该违道地旅行下去。也就是说，我们到了这个旅游点，我们到了这个人间，我们不能违背这个道，这个道就是佛道。我们不能离开佛道，不能离开良心违心地“旅行”下去、生活下去。

          苦和乐都是由因缘而定、而生。苦和乐都是由因缘而定出来的，也是由因缘而生出来的。这种苦和乐是一种感觉和一种感受，这种感觉和感受都是暂时的，都是不长久的，因为这些苦是由于你种的因而产生，又由于你自己随着缘而定。所以，我们说，随善缘做善事，我们得到善果和善报；如果我们天天去随恶缘，那么你的因缘就会随着苦难而生。

          人间的因缘均是无常，胜败和毁誉我们不必太执著，所以要随因结缘。什么意思呢？今天我得到了这个因，那么我就好好地把这个因种下去，往善处去种因。我今天得到了这个善因，我就要随缘地去做，不要违愿、违缘，不要违背自己的良心和意愿去做事情。随缘用心，随因结缘，就是合乎自然之心。什么意思呢？比方说，马上要过年了，新年又到了，很多人拼命地想把自己的年龄拉住，留住青春，那叫“螳臂当车，不自量力”。实际上，我们应该拉住自己的心和性，不要让自己的心和性无谓地去追求那些本来是世事无常的因缘。
          我们要懂得，合乎自然之心，就是我们做什么、学什么都是非常自然的。人生在世，万事万物均是皆空，我们学佛人无所求，就是正修、正行。我们天天说无所求，我们都不知道“无所求”这三个字是多么地重要。如果一个人无所求了，他就是正信，他就是正行啊。如果你们今天还在求着什么，那你就不正。如果你今天还有很多的欲望，那你就不是正修。如果想明心见性，就是让自己心里非常地明白，经常看到自己的本性，首先就要在人间先学会不怨恨，而事实上我们天天在怨恨当中度过，所以不要怨恨，要惜福，要随缘啊。要无所求，这样你就会有正念在心中常住。有正念不容易啊，很多人经常问师父：“我学的佛、学的法是正是邪，我自己不知道啊？”他说他正，你说你正，那么你自己只要想一想，我是不是一个惜福的人，不怨恨别人的人，随缘的人，这样的人就是学得比较正。
          我们在人间的这次旅行当中，内在的根灵就会滋长。什么叫根灵？根是指学佛的根，本性的根，佛根。灵是什么？根就是学佛的基础，如果有灵气在上面，它就会动了。就是说，这个人只要慈悲心一起，触到他的根处了，接下来，他就会越来越慈悲，这就是他的灵动性开始了，叫根灵，所以，本觉的自性就会看见。就是说，你本来拥有的、觉悟的、自己的善良的本性和佛性就会慢慢地开始明白。本觉的自性，就是每个人都有的自己本来的觉悟的根性。就像这个人劝他劝不醒，但是换一个人为什么一劝他就劝醒了呢？因为他本性的觉悟还是在心中。

sunson

白话佛法


转：善尽祸至 灾尽福至


              去除魔性，佛性自现，心中不能有魔，佛性才会显现出来。心中善良的人，他没有坏心眼，心中有坏心眼的人，他不会善良，这个就是道理。所有的一切全部都是自性的变化，而不是外来的。如果你能够控制好自己的贪，控制好自己的瞋，控制好自己的痴，那你的心就是佛性，这一切是不是自己变化的啊？如果你控制不好这三毒，那你就是魔，这不也是你自己变化的吗？跟别人有什么关系？你不贪、不瞋、不愚痴，跟别人有关系吗？恨不是你自己在恨吗？愚痴不是你自己在愚痴啊？贪不是你自己在贪啊？你不贪谁贪？学佛修心能够增加福分。一个人说你没有福气，怎么样让你有福气、增加福分啊？那就是要学佛修心啊。如果你做好人了，修心修得好了，你就能生出福分，能够生出净信。净信是什么？就是非常干净的信念，连做到这点很不容易啊。

             人的信心有两种，用现在话来讲，叫正能量和负能量，当一个人拥有负能量的信心之后，他说我一定要做官，我要给家里争面子，这个官我做不到，我誓不为人，这就是负能量。我一定要发财，我要让看不起我的人看看，我一定会成为一个很有钱的人，这也叫负能量，因为你的信心不干净，你是为了自私，为了人间的很多杂念而有信心，很可悲啊。正能量是什么？比方说，我过去对爸爸妈妈不够孝顺，我现在懂得爸爸妈妈把我生出来养大很不容易，我想对爸爸妈妈好一点，我从现在开始每天给他们念经，让菩萨保佑他们身体好，这个就是干净的信念。虽然我已经念了很多经文，但我还是坚持天天念，这就是净信，这就是正能量。

            常有净信的人，他能够正见。知道什么叫正见吗？就是正确的见解。为什么这个人回答人家的问题总是比较正确啊？因为他有净信，干净的信念。举个例子给大家听，我很爱自己的母亲，我一定要为她多念小房子。那么有人跑过来对你说：哎，赌博很好，可以多赚点钱养你妈，赌博赢了后你可以用钱孝敬你妈。你说他会去赌博吗？因为知道干净的信念，因为有正见，所以他不会去做那些不正见的事情。因为长期正确地看问题，能生出恒心，就是永恒的心啊，明白吗？坚持正确的信念让它出来，就是长期的正见，生出恒心就是坚持长久的信念。要学会放下，学会放下就是不去计较自己在某一件事情上的得失。今天我得到了，我无所谓，今天失去了，我也无所谓，这样的人，才能有信心，才能一直坚持有恒心地学佛。

          学会放下的人就会去除障碍和烦恼。很简单，障碍来了，放下；烦恼来了，也放下。很多人问师父：“师父，这个事情要怎么办呢？”必须要烦恼，我可以不烦。举个简单例子，这个人跟那两个人在搞是非，结果要上法庭，告他的人说：我很烦恼，我在告他。那么师父说：你放下吧？怎么放下呢？你就不要去告他，一旦你不告他了，你马上就不烦了，吃亏一点呀，大家让他一点，该给他的钱就给他，不就结束了吗？反过来还有一个人问师父：师父，那我被他告了怎么办呢？你叫我放下，他不放下啊，他继续要告我怎么办呢？他告我，我烦恼啊。你讲得很对，那怎么解决呢？那就找自己的律师跟他去谈，满足他的要求，叫他不要去告了，就这么简单。他不告你，你不就不烦恼了吗？人的主要问题就是不肯吃亏，就像很多人一样的，我的房子卖不掉，我很烦恼，不是房子卖不掉，而是你不肯降价啊，因为这个价钱在你心里一直不肯降下来，你就会增加烦恼，道理就是这么简单。

           要认清修行的目的。修行的目的是什么？就是要放下解脱，就是要学会吃亏，才不会受别人和外界环境的影响，勇于吃亏的人是不会被外界环境所影响的。师父告诉你们，要多学会吃亏啊，吃亏就是便宜。多少人吃亏了，他们会真的吃亏吗？小时候班级里的同学就是，两个人争当一个班干部，这个同学找老师讲了很多，那个人也找老师讲了很多，老师从两个人那里知道他们两个人都有很多缺点，觉得这两个人都不适合做班干部，结果没有争的同学上去做了班干部。这就是说，当那两个人在争的时候，你不声不响好像吃亏了，你没有争，但是事实上，你会吃亏吗？所以，跟人家去争是最傻的了，你讲别人不好，人家会讲你不好，老板听了，知道你们两个人都不好。为什么过去有些老板的方式方法就是喜欢你们两个人关系不好，老板就能知道你们两个人的缺点，所以，人不要觉得自己吃亏了，吃亏就是便宜。

           一定不要被外界环境所影响，就算人家说你，你也不要去说他，人家再怎么样对你，你还是一个修行人。修行人不怕吃亏，学佛人不会计较，如果你们今天还在斤斤计较，你就不是一个学佛人。多帮助别人，不求回报，你们知道会得到什么吗？你们得到的是心里平安、心中平安，你们想想是不是这样？如果你们去帮助了别人，这个人会弄你吗？不会的。这个人会害你吗？不会，你是不是平安啊？这个人过去对你很不好，你去帮助他，你回到家里后会感觉很安全，他一定不会再搞我了，因为我帮助了他，我很开心，是不是心中平安了？道理就是这么简单。去善待对你不好的人，你会得到心中的平安。他对你不好，你对他好一点，你心中对这个人虽然还有气，他还是对你不好，但是你心中已经很舒服了，你知道他不会再恶搞你了，求得平安就是有福气，平安就是这么来的。

             生命中如果你有福气，你享受了，这是缘分。如果今天你有点福气，那是享受的缘分，不要把这个缘分用尽，因为这些都是善缘，善缘用尽了，那么你就会有恶缘开始。当你享受善缘的时候，你不会有灾的，当你拼命地去求福的时候，这种福不可靠，因为你是硬求才把福求来的，你享受了，你就要当心灾祸了，灾祸很快就会接近你，所以当一个人拼命地求啊求，求到了，接下来，灾祸就来了。举个简单例子，命中没有的，你拼命地去求，求来了之后，你这个人没本事，求来了当局长，要知道，你开心的那一天，就开始埋下了祸根，要知道有多少有本事能够当局长的人会嫉妒你啊？多少人想把你拉下来？多少人开始讲你的坏话？你不就是埋下了祸根吗？如果你这个人的确是好人，是当局长的命，的确是有领导才华，你做了局长，你平安了。如果这个局长是你拼命地去争来了，还去打通过关系，你即使做了这个局长，很快地你还会下来的。师父跟你们说，想去除灾祸，就要不去贪、不去求。