每天连载"白话佛法" [连载中……]

sunson

白话佛法


转：清净法身是功德之本

人如拥有法身，功德法身，即此法身，是万行之本。 这个法身是一个做功德的身体，你想把你这个身体做任何事情都会成为功德，就是你的法身。你拥有你这个善良本性功德身，你想做功德的话，你所有的事情、一万个行为都不会脱离功德法身。也就是说，你做任何事情，你都会抱着有功德的理念去做。师父曾经跟你们讲过，什么叫功德理念呢？就是用菩萨的思维去帮助人家，用善良的本性来做的事情，用佛性来做的任何善事，它即成为功德。道理就是这样的，你们要好好地体悟啊，师父现在跟你们讲得深了一点。万行之本，也就是说，你做一万个事情、上万个事情、几千万个事情，必须要有功德之身来做啊，也就是你必须要用佛性、用佛法来严格地考量自己，你才能做得好，否则怎么能做得好呢？想一想，今天做一件事情，带一点私心杂念，那你说有功德吗？没功德了。师父刚才给你们讲了“万行庄恶”，就是说一万个行为里，可能有恶的东西在里面，所以，只有用功德的身体来把它去除，功德身体就是原始的本性，就是功德法身。就是我们每一个人必须要有功德的身体，你才能去除这些杂念。
      那么，随用立名，实而言之，是清净法身也。就是说，我随便做什么事情，我要立名，就是要在自己心中树立功德。所以，为什么经常做功德的人，他嘴巴里跟人家讲话，一开口就是“功德无量”。你们学心灵法门，很少跟人家说“功德无量”，实际上，你跟人家讲一句“功德无量”， 你心中就增加一份功德，你们不懂啊。你心中有一份善，你能讲出一份善，你讲了人家一份善，你就能从人家的善当中回报到自己的心中，你心中有功德才能讲出功德，才能从别人的功德中获取功德，你们听得懂吗？这就叫“功德无量”啊。实而言之，就是实实在在来说这个事情，这样你的身体是清净法身也。也就是说，你经常把功德放在心中的话，你的法身就是清净了。因为我做了善事，我做的事情都是功德，所以，我不会为自己，不会为名、为利， 我才不会有什么不好的事情发生。
      想一想，你的身体要清净，你做的一万件事情、几千万件事情都想好，你必须立身。立身是什么？就是把你自己的法性、法身、功德法身立起来，那么你所做的所有事情都会有功德。所以，经常鼓励人家“功德无量”，并不会因为你说了人家“功德无量”，人家功德就没有了；他自己说有功德，那么功德会没有；人家说你有功德，你这个功德会多。因为你鼓励了他，他今天做了一件功德，你
说“功德无量”，他不会沾沾自喜，而是说“没有，没有”，其实他就有功德积攒上去了。犹如做件好事，别人说“你做得真好”，你说“没有”。好事已经做了，不会没有， 又不认为自己做的好事太大，值得夸耀。他是不是做功德？ 他是做了啊，那人家说他，没有关系；如果他自己说“我做了很多功德”，好了，功德没有了。“这本书我花了很多钱印刷的”，好了，功德没有了。所以，要明白一个道理，功德功德，有功即是德，有德便是功，广泛地积累功， 就等于有德。师父先把复杂的告诉你们，然后再跟你们解释。
      广泛地积累功，就是有德。功，我们把它称作为善事。广泛地积累功，就是广泛地天天去做善事，做的时间长了，这个人的德性是不是就很好了？你整天都在做善事，这个人是不是有德性了？一个有德的人，他做出来的事情都是有功的，因为他的人品正，他从来不做坏事情，他天天只要想出来的全是正念，你说说看，他做出来的、想出来的 事情是不是功？因为他有德了，对不对？有道德的人，他做出来的事情是不是功啊？做了很多善事的人，有功的人，是不是以后又会变成德了？一个小孩子天天做好事，他最后是不是一个有品德的好孩子啊？一个有品德的好孩子做出来的事情都是善事，对不对？功和德缺一不可，听得懂
吗？有道德的人，他不做善事，不做好事，有德而无功啊。一个天天去做好事而不懂得有道德的人，他所做出来的善事，就是师父刚才说的“万行庄恶”啊。善事里面都有恶的东西，他哪来的德？那功德哪里来啊？
      所以，真正清净的法身是功德法身。也就是说，你今天做出来的事情，都是从本性、佛性启发出来的良心，这叫功德。师父今天跟你们讲得深一点，希望你们好好地听，好好地学，你们不知道，佛法浩如烟海啊。什么叫烟海？你看看海，看出去一望无际，有时候这个海朦朦胧胧的像烟雾一样，你是看不到尽头的，真正好的佛法是让你取之不尽、用之不竭的，像大海的水一样，所以要学这些东西。
      接下来，师父跟大家讲，要消除孽障。“消除孽障” 这四个字，师父跟你们讲了好几年了，对不对？但是，消除孽障，要讲到“不见性人，未得消灭”。师父跟你们逐一的讲解。如果想消除自己身上的孽障，但是你是没有见到本性的人，你今天想说，我忏悔某一件事情，你就是没有看到自己本性忏悔，叫“不见性人”，你就不是从根子上来挖自己身上的毛病。“未得消灭”，就是孽障未除啊。
听得懂吗？用现代话讲，你想消除自己身上的孽障，你必须从根本上来检讨自己，来忏悔自己，我到底做错了什么。 想不通慢慢想，想得通的先解决，想到最后，要见到性人，就是见到你自己的本性的这个人，你才会消灭掉你真正的孽障。过去说孩子做错事情了，轻描淡写地说一声“对不起”，爸爸妈妈会说，“你对这个事情没有深刻的认识，你今天把这个家具打碎了，你已经打碎多少次了，你没有
从本性上去认识，因为你经常毛手毛脚，所以，你经常会打碎。”如果你从本性上去理解它，“哦，我这个人以后不能毛手毛脚了。”你认识了此事的真正的含义，你下一次才不会再把这个东西打碎。
      你的心中老有想法，你的孽障能消吗？比方说，今天讲你身上有个毛病，你的脾气怎么这么不好，在讲你这个毛病的时候，你还没有见到你的本性，你就会不想去改，其实一个人的原始本性、良心非常善良，他可以想，“哦，我的脾气是不好，我真的要改了”，从心里去挖，那么，你就会全盘接受人家对你提的意见。如果你心中已经有了一个意见，在心中铸造了一层层障碍墙，人家不管讲你什么，都被你心中一层、两层、三层、四层全部挡回去，你就是见不到性人，没有见到本性的你自己，你是未曾消灭，就是说，你的孽障是消不掉的。为什么很多人做错事情会痛哭流涕？那是真正地恨自己，真正地恨自己之后，才能真正地改变啊，不当回事是改不了的。
      第二句话叫“若见性人”，如果你见到了本性的自己，如日月照霜雪啊。听得懂这句话吗？如果你见到了你自己的本性，你来改自己的毛病的话，如日月，天上的太阳、月亮照霜雪。什么意思呢？雪在太阳下会不会融化啊？月亮照着雪山，晚上会不会慢慢地融化啊？师父告诉你们，就犹如日月融霜雪，也就是说，我们身上的毛病，如果我们能够看到本性，实际上我们就掌握着太阳，有了这个太阳和月亮之后，你就可以随意改自己身上的坏习惯了。

sunson

白话佛法


转：一念知成就智慧

业障如草，智慧是火。实际上业障像草一样的，在你身体上会经常长出很多的草，如果你身上有业障，其实就像野草一样。你不要太把它当回事情，每个人都有业障的，有一种东西像火一样的，火能不能把草给烧掉啊？那么什么东西是火呢？智慧是火，业障如草。业障来了怎么办？ 靠的是火把草烧掉，就是靠着智慧来消除你的孽障，靠着火来把你的草烧掉，所以，要用智慧的火，来去除心中的杂草业障。
      接下来又是大家特别喜欢的问题了，怎么样知道业障消掉了没有呢？很多人都想知道，我这个火已经好几把了，草到底烧掉没有？为什么草会越长越多啊？因为你的身体里有滋长野草生出来的条件，对不对？要知道自己心中的业障到底消掉没有，你每做一件事情，你首先要明白，你所做的这件事情是什么性质。比方说，我今天做善事，性质就是善；我今天骂人了，这件事情是恶的。你要知道你的业障是生得多，还是灭得多？所以，要知道过去已知的忏悔，你要知道啊，你的业障到底消掉没有，你知道你还有多少业障，你首先要知道，对过去这些旧业我已经忏悔了没有？你们问师父，“师父，我的业障消掉了没有？”师父要问你们，“你们忏悔了吗？”而且忏悔之后，要不能再生、不能再造新业啊。
      要经常对照自己所做的事情。前佛后佛，什么意思呢？前面是佛，后面是佛，实际上，就是我们人间讲的，用佛的思维来前思后思啊，前思量、后思量，叫前佛后佛，思前想后都是佛的念头。想这个事情之前，我是用佛的想法来想的，想这个事情之后，我也是用佛的思维来想的。我今天要做一件事情了，先想一想，佛会这么做吗？不要等做完了之后，等果报显前才想，如果是佛菩萨会有这个结果吗？
      比方说，开始去做某一件事情，我是为他好，那么你想的是佛前，就是在做之前，你用佛的思想去跟他讲。那么等到你做完了之后，他非但没有领你的情，反而跟你吵起来了，那么你接下来就要想佛后了，就是他今天这个结果说明我佛前做的不是佛。我如果真的完全做成佛的话，我这个佛后一定还是佛。我今天去劝人家的话，哪怕跟你下跪，哪怕我彻底地改正，你说我什么，我都能够忍受， 我都能够接受，那么这个就是佛前，人家怎么会跟你吵起来？你今天的出发点是佛前，但是，你所得到的结果是佛后，也就是说，你在佛前做的一定不圆满，你一定讲到后来不耐烦了，跟人家吵起来了，讲的话里面难听了，所以，他才会跟你闹起来，那么你佛后一想，就知道你不是佛了， 听得懂吗？
      要明白，万法同时。什么意思呢？就是说所有的法都是同时来的，我们在人间所有做的一切法，都是同时来的。 举个简单例子，你们今天一天不是做一件事情，而是万法，一万件事情。小刘今天早上起来，开车、上班，当中做的事情都是一样的，到了晚上，又在做，也就是说，这一天你做了一万件事情，都是同法的。你的思维也是同法的，就是说你今天可能会想了一万件事情，都是同时想出来的， 因为在这个一天当中想出来，就是当时想出来的这个时间，并不是指你一分一秒，而是指你一天。你们想想看，一年是不是做的一样的事情？一年不就是工作吗？不就是睡觉吗？不就是做饭吗？不就是赚钱吗？旅游吗？最后，过大年吗？以年来论，以月来论，以日来论，实际上就是师父跟你们讲的，叫万法同时。
      佛菩萨告诉我们，佛经上讲的叫“一念知”，一个念头，只要你明白了、知道了，“一切法是道场，成就一切智故”。什么意思呢？当你的脑子每一天在做的时候，你哪一天突然之间明白了、知道了，叫“一念知”。一切法是道场，哦，原来我每天上班、下班、睡觉等，原来只不过是个道场。什么叫道场？就是给你生活的一个方式，今天东方电台的观音堂就是一个道场，道场就是给你生活拜佛的一个地方，一个机会，所提供的一个场所罢了。当你
明白了这个人生之后，哎呀，我不就是结婚，生孩子，做饭，我要赚钱，最后到死亡。就是给你人间的这个道场，就是让你在这个人间走完你一生的一个道场，观音堂让你们从磕头、念经到结束也是一个道场啊。你们听得懂吗？
      菩萨的话出来，都是大智慧啊，不是一般人所能理解的。菩萨说“一念知”，当你一个念头你明白了，“一切法是道场，成就一切智故”，就是说，这个道场只不过是让你成就的道场，就是让你成为你的人生当中的一个智慧啊。道场的意思，今天你到观音堂来磕头，只不过让你拜完佛之后，知道了更多的事情，你成就智慧就是在观音堂磕头磕出来的。你今天有人生，你就是这么慢慢地经历过来了，你有智慧了，这就是道场啊。道场就是跟一个法门
一样的，一瞬间的东西，就是一条路啊，这条路走完了，这条路对你来讲就没有用了，对不对？我们学佛人要明白，心中要有道场。心中为什么要有道场呢？因为你的心即是道，而道即是心，所以，叫“道心”。
      要学正法。师父刚才前面的一个问题已经回答你们了，接下来，师父跟你们讲第二个问题，要学正法，你怎么样知道是正的和邪的呢？首先，整天追求正法的人，他就是偏邪。听得懂吗？这个是非常有哲理的。老以为人家的法都是不正的，总以为自己是对的，你说，这个人会对吗？ 做人也是这样，你永远以为自己是对的人，他讲出来的话会对吗？在家里吵架的人，总以为自己是对的，他永远追求他自以为是正的事物，你说这个人是对的吗？总以为人家的法门全是邪的，永远去追求正的，他就是偏邪的，对不对啊？精彩吧？两句话，菩萨的智慧是无上正等正觉，不是我们人一般能够理解的，菩萨的这些话在哪里能听得
见啊？
      因为法无邪正啊。因为法是一条路，就是一个方法，你说，哪一个方法有十全十美的？你说，我今天想一个办法，我汽车不能坐了，我坐火车吧，对不对啊？坐火车好，还是坐汽车好？你说坐火车对，还是坐汽车对？它只不过是一个方法，没有什么对和错的。八万四千法门，哪个法门是好的，哪个法门是错的？菩萨所制定的法门，它没有邪正。
      怎么样学佛成佛呢？很多人说，学佛太难了，成佛更难。但是要记住，你不学佛怎么能成佛呢？你不读大学， 你怎么能成为大学生呢？你不学佛，你哪来的成佛的机会呢？你必须学佛，你才能成佛。你学得好佛，你才能成佛，你学不好佛，你说太难了，对不起，你就成不了佛，对不对啊？师父教你们，怎么样来学好佛。要不舍众生心，永远不要舍去众生的心，也就是说，你在学佛当中，永远不要把自己跟众生分开，永远不要把鱼和水分开，永远不要把人和空气隔绝。你说在人间，谁不拥有空气啊？但你们听到过没有，在汽车里睡觉，睡着了，最后窒息死亡，空气有限啊。那你说，人，谁不要空气啊？对不对？那我们人离得开众生吗？作为一个徒弟、弟子，我们学佛人能不能够离开众生啊？如果我们今天学佛，我们说在家里好好学，我没有去度人家，去把人家团结在一起，你说你能成佛吗？不能舍弃众生啊！自己跟人家相处得不好，就是在舍弃众生，对不对？不但在舍弃众生，而且舍弃了众生的心，伤害了人家的心，所以，学佛人，不舍众生心的意思是，永远不要伤害众生的心啊。

sunson

白话佛法

转：心能解脱一切为空

法过一切过。就是说，法门一过，一切都过了。这条路走过了，我们还能把它拿回来吗？洪先生过去打羽毛球打得那么好，这条路你也走了很多年了，很有名了，法过了，你过去得奖了，洪先生，现在给你一个羽毛球拍子，你还敢打吗？你一打，你的腰肯定就不是你姓洪的了。对不对？过了，就没有了，为什么还执著于过去的那些事情呢？谁欺负我啊，谁作弄我啊，谁让我难过了，我怎么样， 我怎么样想不通啊，脑子出问题了。脑子出问题，就是心灵出问题，心灵不平的人，大脑就会出问题，那么大脑出了问题，影响着你的心灵，这就是为什么师父的法门称作为“心灵法门”，救人要救心啊。救一个人，救他表面是没有用的，要救他的心啊，你把他的心救活了，这个人就活了。你救不好这个人的心，他跳河了，你把他从自杀的边缘救上来，他趁人不注意，又扑通跳下去了。你如果把他救上来，让他明白道理，人不应该这么死，应该怎么样， 他明白了，他不会再去死了。你说，救他身体重要，还是救他心灵重要？师父现在是不是在救你们的心啊？师父允许你们想不通，但是必须要想通。要明白，救人要救心。
      所以，不可比拟。也就是说，不能拿法门跟法门来比，你不能拿美国的百老汇大街和澳大利亚的维多利亚路比， 不能拿上海的城隍庙和澳大利亚的教堂比，道理都是一样的。法门跟法门之间，它是一个道，它是一个方法，它过了就没了。想想看，成住坏空，等到这个世界没有了，我们还拥有什么？法空，没了就没了。我们今天所拥有的东西，明天就没了，我们今天口袋里所拥有的50 块钱，呆会儿去一趟超市，出来就没有了，对不对？那么，我们过去想过的事情，不开心的事情，我们做过的事情，为什么不能像现在一样忘记呢？用过了，没了，所以，不要去记仇， 不要去恨人家，这是学佛最基本、最起码的道理。如果你
作为师父的徒弟，你连这点恨人家都不能改正的话，你已经被师父从理念上开除了。你们这里所有的人，谁要是心中还有恨人家，你们就不是师父的好徒弟。不应该恨啊， 应该有爱；不应该恨啊，应该有慈；不应该有恨啊，应该有悲悯心。
      人是多么的可怜啊。每个人都很可怜地活在世界上， 今天这个痛，明天那个痛，今天这个灾，明天那个难，你还要去恨人家干嘛？多愚痴啊。我们没有时间恨人家，我们只有时间爱自己，多爱爱自己的良心、本性吧。一个人不慈悲去恨人家，得到的是自己难过，这些道理师父天天在讲，你们是比较接近师父的人，如果你们这些问题都不改正的话，你怎么样来帮助众生啊？师父怎么能够相信你们能够在人间弘扬心灵法门呢？你度了再多的人，你也会失去，因为你散发的那是恨，不是爱，你散发的是仇恨、 是嫉妒心，你不是散发的慈悲心啊，这种爱怎么会在你身上体现呢？没有爱的人，怎么能够弘扬佛法呢？你离菩萨越走越远了。
      要记住，法身无相。也就是说，我们的心中，我们的身体，我们的灵魂，所拥有的法身不应该有相，就是不应该有一个形状出来，因为恨有形状。日本科学家做过一个试验，对着水骂，水结冰后变成的花纹很难看。难道爱没有形象吗？要在你们心中没有恨，你的法身叫无相。师父的法身去救人，师父会带着恨去救人吗？师父是无相的。 你有病，师父会跟着观世音菩萨一起去帮你看，对不对？
师父难道会说，这个人怎么会是这个样子？师父不会带着这些恨和爱去帮助别人的，所以看众生要用平等心，是没有形相出来的，没有形相的，才称为法身，干净的身体是没有形相的，有形相就不干净了。举个简单例子。你今天洗碗，里面有脏东西黏在上面，这叫干净吗？有形相了吧？ 有脏东西在，叫有形相了。你要是洗干净了，你说有东西吗？有形相吗？没东西了，看不见了，全干净了。心中不能有芥蒂，心中不能有脏的东西，一点一滴的脏东西都会让你的心灵把脏东西越积越多。一辆好的车，要是经常有脏东西留在车里，时间长了，越积越多，你就是一辆垃圾车，要是不经常吸尘，慢慢地会有蟑螂、臭虫到你车里来， 对不对？要时刻清洗自己的心灵。
      应物现行。菩萨说，在帮助人家的时候，要随着这个事情来现你的形状，帮助完之后，你又变成空的了。举个简单例子。如果这个人很痛苦，你去劝他，你劝他的时候，你会像菩萨一样跟他讲，讲完了之后，你就无罣碍了。讲完了之后，你还记在心中，你跟这个人说，“对不起，刚才这个事情真的是我不好，我不当心”，你讲的时候，你是不是像菩萨一样在改变自己？讲完之后，你心中还恨， 还想不通，那么你应物现形，也就是说，你应了这个事情， 已经现出来这个形状，说明你又有罣碍了。所以，“应物现形”的意思就是要随缘度众，随着每一个人不同的情况我来度化众生。
      我们不一定要离开这个世间而求到解脱，我们在这个人间就能够求到解脱，师父这句话就叫“非离世间而求解脱”。就是你不一定非要离开了这个世间，你才能解脱。 很多人在这个世界上活得很自在、很开心，那他就是没有离开这个世间而得到了解脱。烦恼越多的人，越得不到解脱啊；恨人之心、嫉妒人之心越多的人，他就得不到解脱； 整天嘻嘻哈哈、开心的人，他就是看穿了人世间所有的事物都是假的，他解脱了。听得懂吗？师父今天跟你们讲的非常精彩，非常的深，实际上，师父可以再把这些展开跟你们讲，越讲越深啊，你们能够在师父身边，今天能够坐在这里听，是福气啊。
      一个好的法门，一个好的修道人，最重要的是要有导师啊。你看看这么多的学佛人，如果他们没人去问自己的问题，哪有这些书啊？师父知道的这么多，你不问的话， 师父不会去跟你们讲这些事情的，有时候，师父想不到。 想想看，现在就这么一个法门，有这么多人帮着系统地总结，会这么好地传下来，这是观世音菩萨的慈悲啊。《人民日报》，是每一个老百姓都能够看到的传媒啊，现在也
把师父的“心灵法门”刊登了，想想看，这是何等的荣幸啊。“心灵法门”走到今天，师父也是历尽了千辛万苦。过去人很少的，师父第一次弘法是从300  人开始，师父一直记得有位著名老法师说的那句话，他说他有一次去新加坡弘法是60 个人，师父第一次弘法在Ashfield                                     （澳大利亚的一个城市名），有300  人，起步已经不一样了，大家开心啊。看看现在，师父周围有你们多少人在弘法啊，师父到哪里，都有弘法的人。
      要记住，你们是弘法人，而不是世间人。你们不是为世间的一切来到人间的，你们是为了弘扬观世音菩萨的“心灵法门”，你们不是为了师父活着，你们是为了救度众生而活着的。所以，有什么好难过，有什么好想不通的？有什么可以恨的？今天，如果师父只是把着自己周围的几个人，把其他要求弘法的人全部排斥在外，师父弘法能够遍布全世界吗？今天墨西哥、美国、加拿大、法国、德国、英国和日本等国，都有心灵法门的佛友，能够到今天，师父是把着一个人、两个人吗？海纳百川，要想开、想明白啊，要明白师父的一片苦心，要在世间求解脱，一定要解脱啊。

sunson

白话佛法

正思维求佛去除厌离心


        学佛的人在生活工作当中，在与人接触时，都要守戒。 一个人如果不能守戒的话，这个人应该说就不是一个非常好的学佛人。因为学佛人守戒为本，能够守住戒的人，这个人就是学佛人，而不能够守戒的人，这个人就是一个凡人。为什么学佛人在学佛一段时间之后，有些人还俗了？ 有些人学佛学到一半背叛了？因为这些人还生活在生死当中，他们没有脱离生死。我们学佛修心学到最后要能够脱离生死，大家知道什么叫脱离生死吗？就是知道自己以后到哪里去，知道自己怎么生出来的，就知道自己应该怎样在社会上做善人，所以，一个想得通的人，他脱离了生死， 他就会慢慢地脱离人道的境界。
      有些人背叛了佛，有些人还俗，还有些人修一阵子不修了，因为他们看不到菩萨的慈悲，所以菩萨的智慧他们也不能接收到。为什么呢？因为他求菩萨求得很多，他什么都求，天天把菩萨作为一个可求显灵的机器一样，过几年没有达到自己所求的愿望，就开始对菩萨产生一种厌离心，就是讨厌的、离开的心。他以为菩萨最好能够一求就灵，他不知道，求佛就是求自己。很多人修心念经念得很好，他一求就灵，而有些人修心不精进，念经念得不好，
他求得也不灵，难道不是他自己本身的原因吗？去怪人家干什么？
      师父喜欢拿学校小孩子读书来举例子。一个小孩子天天去求老师说，“老师，你把我教得好一点，老师，你把我的功课批改好一点”。你还不如看看自己读书到底用功不用功。你把功课做得好一点，你把书读得好一点，你还要老师帮你把作业批改得好一点吗？是靠着自己的力量来到达人间的愿望，人间的愿望是靠着自己的力量来达到的。我们求菩萨求得不灵了，以为是菩萨不灵，殊不知是你自己心不诚啊，你自己身上的孽障很多啊。所以，很多人会由爱菩萨、求菩萨，慢慢地到产生了一种厌离心，讨厌了， 觉得菩萨怎么老不灵啊。一旦讨厌之后，就慢慢离开了菩萨。
      不要为名为利来求佛。如果一个人学佛修心，只是为自己的名，为自己的利来求，他没有达到目的的话，那么，他就会产生一种厌离心。这就是为什么师父告诉你们，其实拜佛不要太多地去求佛，因为当你求得越多，你的功德不够，你的愿力不够，你的福德不够，那么这些反射回来的业障，造成了你学佛的障碍。听得懂吗？想一想，你拼命地想把孩子送进精英中学，孩子为了读书，苦得不得了， 然后呢，为了满足你非要让孩子考精英学校这个要求，你天天在给他补课，饭也没吃，要是最后还是没有考上的话，身体也会垮掉，而且孩子还会对学校、对老师、对所有学的东西产生一种厌恶感。这就是为什么现在很多地方，小
孩子的压力太大，没有考上指定的学校之后，见不得父母亲然后自杀，反过来有一个反作用力出来了。
      师父叫你们学佛不要求得太多，要让你们少求少欲望， 多求多欲望，不求没有欲望。难道你跪在菩萨那里你不求的话，菩萨就不知道你想要做什么了吗？你可以点到为止。 而有些人在念经的时候天天地从早到晚就是数落着这些事情，你完全可以点到为止，“菩萨，你保佑我某某某能够怎么样”。一句话结束。人在没有达到目的之后，他一定会产生一种反作用力，犹如一个人没有达到目的，会产生瞋恨心一样。一个男的去追一个女的，没有追到，接下来， 他就开始诽谤她、诬蔑她，所以，用所求来接近佛，因为他每一次拜佛、求佛的时候，他是用自己的求来接近佛的， 那是不干净的，大家听得懂吗？等于一个人平时从来不看这个朋友，一旦自己有事情了，他就来看这个朋友了，这样的话连菩萨都会被你污染了。
      很多人在庙里，误以为菩萨就是专门接受你一点水果、烧几支香，你把菩萨看成贪官污吏了，对不对？你们不了解这些事情，实际上无求就是有求，真正的有求到最后就是无求啊。所以，最好不要求太多，而实实在在地做功课， 实实在在地修心、念经，你照样能求得到。想一想，周阿姨现在这个年纪了，她天天什么话都不讲，天天就这么念经。你不讲自己要活命长，你说菩萨知道不知道你想活得长一点？否则你念经干什么？菩萨知道，地府知道，所以有一句话叫“天知地知”啊，你自己也明白，你还以为菩萨、地府不知道？你多做善事不就是有福吗？否则你做什么善事啊。你念《圣无量寿决定光明王陀罗尼》，你不就是求寿吗？你还要跟菩萨讲什么？每一个经文里就代表着你求的一种意思，那你还要讲什么？
      举个不是太恰当的例子，你跑去托一个领导帮你给某人打打招呼，你只要一去跟他打招呼，他就知道你来的目的了，你还要拼命地在跟他说，“我想做正科长啊”。你跟他把这话讲出来，人家觉得你就是个小贪官，就知道有目的地想做一些事情。很多东西啊，不要觉得菩萨变成你的占有佛。什么叫占有佛？你今天在这里一跪，不给人家磕头，你就拼命地占很长时间，你把菩萨占为己有了，难道菩萨天天帮你解决家里的问题，帮你解决儿子、孙子，
帮你解决你的爸爸妈妈，帮你解决你的工作、你的婚姻， 你这不是在占有佛吗？你们给菩萨付出了什么？你们来污染了佛，把菩萨这么伟大的心灵污染了，让其他人以为菩萨就是专门接受你们供养，然后来帮助你们，听得懂吗？
      师父讲得很深啊，求了半天还不知道，今天来问师父的人说，“我许了这么多愿，为什么还不灵？”师父说，“你是怎么样许愿的？”他说，“观世音菩萨，你如果让我怎么样，我一定怎么样怎么样。”你跟菩萨讨价还价啊？ 连拜佛、许愿、求佛都不懂，这个人怎么修得好佛啊？你应该讲：“观世音菩萨，我一定好好修心，我这辈子一定怎么样，请观世音菩萨慈悲，能够保佑我怎么样。”而不是把人的毛病移到佛菩萨那里了，一开口就是：“菩萨，
我今天许愿，只要你帮我怎么样，我一定怎么样。”这样的话你怎么讲得出口啊？你的脸红不红啊？以为菩萨是为你所用的，实际上，这就叫痴性，你愚痴的本性已经出来了，明白吗？愚痴是让自己做错事情后，还要让菩萨来替他承担，对不对啊？你们每个人求菩萨的时候，不是因为自己做错了吗？你们做错之后，求菩萨来帮你们解决问题，这不是自己做错事情让菩萨来替你承担吗？好意思吗？
      送点鲜花、水果来打发菩萨啊？菩萨不要你们这些东西，菩萨要你们的心诚，要你们的心皈依佛门啊。为什么很多大庙，很多人就是烧了香，做点功德，捐点钱，他还是不灵啊？因为他身上的业气太重，业障的气场太重了，而且他不能明白佛菩萨在人间，他到底来干什么的？菩萨是专门帮你们做错事情来承担后果的吗？会，是的，但是菩萨是帮助那些愿意悔改的人，愿意改邪归正的人，愿意能够重新做人的人，他来帮你消业障，来提升你的境界，让你以后不要再去做错事情，而不是为某一件事情来帮你擦干净罪业，听得懂吗？

sunson

白话佛法


善修身口意       

我们一辈子能做好人吗？你们这里的人，谁能纯善啊？谁能一辈子做好人？你们没做过坏人吗？
      师父讲给你们听，修心犹如盖房子，地基一定要打好，地基打不好，上面越是盖得高，砸下来就把你砸死了。善良、有道德，修心、学佛，地基打得越扎实，房子造得越高，修到后来不会出偏差。如果你基础不好，为了求某些利益，为了达到某个目的来学佛，就像造房子造到很高的时候，就会砸下来把自己砸死，对不对？我们小时候玩过搭积木，如果积木下面不稳，砰的一下，上面的全部掉下来；如果积木下面非常的扎实，积木可以搭得很高。所以，善良的人才能学佛，不善良的人，容易恨人家的人，动不动就怀疑别人的人，动不动就恨人家的人，这种人就是地基不好的人，这种人是学不好佛的。地基不好，砸伤自己，学佛根基不稳，学到后来把自己给砸伤了。所以，我们修心人，学佛首先要打基础，就是要先消除业障，而不是先去求什么利益。因为我们身上有很多业障，就是说一个人要做好人，首先要改掉自己身上的毛病啊。举个简单例子， 这个人说，我要做好人了，这里还在吃喝嫖赌，但也天天去帮助人家，你说这个人能成为一个好人吗？你要做好人，首先必须停止抽烟、喝酒，停止做坏事情，然后你才能慢慢地做好事情，慢慢地成为一个好人。
      想求现世的回报，越求越得不到。如果你不求现在这个世界的利益，而求以后我能够得到更多的境界，能够到天上去，或者怎么样，你越不求，你现世越有报。这就是师父经常跟你们说的，只管耕耘，不问收获。举个简单例子，这个小孩子读书，什么都不求，就好好地做功课，为了以后能够考上大学。就像我们现在一样，我什么都不求，我就求心里平安，以后死后能够到天上，不要受到地府的惩罚，道理一样吧？就是因为这个小孩子读中学的时候，好好地做每一门课的作业，每一门功课都很认真，因为他想考上大学，他不求，他就好好地用功做功课，因为他知道，考大学很不容易，那么在这个读书当中，老师每一次大考、小考，他都能够通过，你说他是否能得到奖励？还不明白师父讲的道理吗？你就是求自己的最高境界，我要以后做菩萨，我不求人间的一切，然而在人间的一切你都以菩萨的境界为榜样，你说说看，观世音菩萨看见你这么好的做人间菩萨，会不会让你家庭好，工作好，学习好？菩萨自己会给你的，而不是你求来的。
      老师在中学的时候，不停地给这个小孩子颁发奖状， 因为这个小孩子无所求，他就是要考大学，他很用功、很认真地去做功课，所以，他每个年级、每个学期都能得到一个奖状。而这些奖状不是求来的，是自然而来的。你们不要去求，你们只要好好修，我要修到菩萨的境界，然而家庭的矛盾，家庭的困难、困惑，都会像期中考试一样，老师都会给你奖励，都会关心你，因为你是个好孩子，你天天在家里做作业，成绩一直在往上升，难道老师不会给你奖状吗？难道菩萨、护法神不会让你家里好吗？听得懂吗？简单吧？这么简单的佛理。不要去求啊，师父再三跟你们说，求来的是假的，修来的才是真的。所以，我们不求现世的利益，反而会得到现在的利益；如果你拼命去求现世的利益，犹如竹篮子打水一场空啊。
      比方说，这个篮子本来不是竹子的，那么你这里有个毛病，有个洞，你那里有个包，有个洞，你这么多的毛病，这么多的孽障，这么多的灵性在这个包里面，这个包就是千疮百孔，然后你又去做功德，一篮水打上来，水全部漏光了，你哪来的功德啊？全被你自己漏光了。很多人都是这样的，工作做得很多，最后领导来了说，“工作做得不错啊。”“张书记啊，我不是开玩笑的，如果不是我在这里忙了一年，这个公司能有这么多成绩吗？”你说他还有
成绩吗？张书记明天就把他换了，他白干了。不要有漏啊，让人家去说好，不要自己说好，让人家去评论，不要自己评论，用自己肮脏的心去求佛，会把佛菩萨干净的心也污
染了，这就是为什么观音堂不让那些不好的人来。你用自己很肮脏的心跑到菩萨这里来拜，你把菩萨的气场都污染了。举个简单例子，师父今天是好人，如果师父一个人在马路边上，人家警察不会来看师父的，突然身边有五、六个打扮得像小流氓一样的人在那里指手画脚跟师父说话，警察马上就上来了。听得懂吗？要懂道理啊，不要让自己肮脏的灵魂再来污染菩萨干净、纯净的灵魂，只有业障消了，你修行自然就会有成啊。
      要解怨释结，就是要解掉怨结，释放化解人的结。我们要增加人天福报，要知道我们人天福报不够啊，你们几个人有福气啊？要正知正见，要让佛光照到人间，展现出般若之光，什么意思呢？正知正见才能有智慧，把这个事情看成是正的，我的见解是对的，你这个人就会产生智慧。 佛光照人间，展现般若之光，那是无穷无尽的智慧之光。 师父最后跟大家讲，我们活在人间，要学会反省自己啊，反省就是在修行。每天在睡觉之前想一想：我今天做错了什么？我今天守五戒了没有？我是不是讲妄语了？我今天讲了几个妄语？我今天偷人家东西没有？是否编造了人家的谎言？我今天杀生过没有？我今天喝过酒没有？我今天是否动过邪淫的念头？每天自己想一想，如果有，就要忏悔；如果没有，你可以安心睡觉。如果有，你安不了心， 睡不了觉，但是你忏悔之后，你把它交给菩萨了，你又能够安心睡觉了。所以，要懂得忏悔，但是不要一天到晚给菩萨增加烦恼。
      今天做了坏事，忏悔了，明天又开始做坏事了。要明白，我们修行人一切的行为都要符合戒律。我今天戒了没有啊？我今天讲过人家坏话吗？我今天看见女孩子动过坏脑筋没有？我今天偷人家东西没有啊？没有偷，好。看见人家东西想过偷没有啊？想过了，忏悔。不容易啊，行为上没有出来，嘴巴里没讲，已经很好了吧？可是心里想过，犯罪了。你们说，修行多难啊。举个简单例子，你们现在都会看电脑，网络上有一些非常吸引人的标题，某某某怎么样，某某某怎么样，你想一想，你是不是想过去看一看、点一点？你只要点一点，想一想，对不起，你就犯戒了。 师父可以80%保证，你小吕看了，因为你是喜欢看小说的人，只要边上有非常吸引人的题目，你一定会点进去的， 因为你是没有脑子的人。要明白，要睡得着觉，要符合戒律啊，反省也是精进，忏悔也是精进，修行就是修正自己的行为，要多学智慧啊。多一点智慧，就多懂一些道理， 所以，有一句话在社会上流行，叫“少智就会少理”，因为没有智慧的人，他就会没有道理，他就会不讲道理。看看马路上吵架的人，这些人有智慧吗？肯定没有，他会有道理吗？他没有道理讲，你跟这种人去讲什么道理啊？你
讲得清楚吗？无智亦无得。

人行畜生的事情太多，他一定会堕落到畜生道。天天做的都是畜生的事情，你们想想现在的小青年，天天做着畜生的事情，像狗一样的，天天两只狗箍在一起，不穿衣服，这不就跟畜生一样吗？自己明白，在人间做畜生的事情太多，偷鸡摸狗，你以后不是到畜生道了吗？所以，佛陀说，业尽才能够成人身啊，也就是说，当畜生的业消尽了，下辈子才能够投个人。师父说了，当人的业尽了之后， 他才能成道成佛菩萨啊。人的恶业没有还清，业障没有还
清，你怎么样能够成为一个菩萨、能够成为一个佛呢？畜生的业障没有了，才能恢复人身。同样，人的业障没有了，他才能上天啊。
      有一点点佛缘，我们都不要去舍弃他。虽然说无缘不度，但是并非说以后他没有缘分；现在没有缘分，并不代表他永远没有缘分。所以，有一点点佛缘，就应该去救他，去帮助他，不要去舍弃他。我们首先要守住自己的缘，才能去帮助其他人的善缘。如果我们连自己的缘都守不住，我们怎么能够帮助人家的善缘？也就是说，你自己是个好人，你才能去帮助人家。你自己都不是个好人，你怎么可能帮助到人家呢？
      师父很开心，这些小孩子是非常认真地在听、在记录。门口的年轻人很多，我们都是年轻人，因为我们刚刚学佛，我们刚刚明白道理，我们就是一个年轻人。为什么法师说， 5 月1 日香港法会才是他刚刚出家的日子？因为他真正地明白了为什么出家。我们刚刚明白我们为什么要学佛，学佛不是为自己，是为众生，做好人不是为自己做好人，是为了让众生受益啊。为广大众生救苦救难，不就是跟为人民 服务一样吗？不为自己为众生，那就是一个好菩萨；不为自己为人民，那就是一个好官员，道理都是一样的。希望你们好好学，不要单单救自己，但是要把自己先救好了，才能救众生。每一个人听师父讲课，都会觉得师父在讲自己，实际上师父真的是无所指。师父讲的就是佛法佛理，如果你们感受到师父在讲你们，对不起，你们已经生病了，你们的心灵已经生病了，你们的嘴巴、你们的行为已经生病了。只有好好地改正，只有慢慢地理解，才能进步，师父不求你们很快地改正，但必须根据自己的能力努力克服自己身上的毛病。今天就跟大家讲到这里。

sunson

白话佛法

不忍耐才不住心

一个人的本性，就是心田，实际上是永恒快乐的。那么，怎么样来让你的本性永恒快乐呢？你们谁讲得出来？洪先生非常快乐，他用什么来让他快乐的呢？永恒快乐的本性来自于忍耐啊。你们觉得洪先生忍耐不忍耐？人家讲他好、讲他不好，他都是“哈哈”、“没有没有”，他能够忍耐，他才永恒地快乐。你说说看，不能忍耐，是不是不快乐了？一生气还能快乐吗？一嫉妒人家还能快乐吗？能够忍耐，就快乐了。人家讲他、骂他、说他，他不动气，他能够忍耐，他很开心，他以为人家没讲过他；钱丢了， 嘻嘻，丢了就丢了。有一个网友说，过去他要是掉一点钱可不得了，这次他的IPHONE （手机）刚刚充值就掉了，他
现在心中怎么想的啊？他想，说不定那个人比我还穷，还着急，他想打打电话，就让他打吧，只要他快乐，我也很快乐——学成了吧？你们都做不到这一点的，这就是菩萨吧？
      忍耐不是最高境界。这就是洪先生要往上修的原因，你能忍耐，并不代表你有境界，你有忍耐，说不定在你忍耐完之后，你又在背后说“这个混蛋”，听得懂吗？你要能够化解掉，要安住无生无灭之心啊。就是说，我这个心本来就没有生出来，我也不在乎它灭掉。你骂我的话，我没有生出这个恨你的心，我哪来的要忍耐啊？我根本不觉得难过，我哪来的要不难过呢？师父今天讲了宋先生，宋先生觉得师父是为我好，没有骂我，我哪来的说要忍耐呢？你不需要忍耐，因为你无生了，你哪来的灭？你根本没有生出那种不开心的心，你为什么要灭掉它呢？我根本没有去恨人家的心，我为什么要克制、要忍耐啊？叫无生无灭之心。
      不要认为自己已经在忍辱了，我已经在忍耐了，你还要搞我啊，“砰”，爆发了。要记住，不要以为我已经在忍辱了，我天天在家里，你欺负我，我因为在学佛，我在忍耐啊，我在忍辱啊，我不学佛的话，我早就爆发了。要心中不生怨恨，有什么怨可以恨的啊？怨也是因果。你的孩子把你气成这个样子，不就是讨债鬼吗？自己孩子有什么可以讲啊？要无生法忍，也就是说，不要生出那种忍耐的心。因为我根本不会生气，我不会嫉妒，我根本不记人
家仇的，无所谓的，我不丢脸，我脸不红，我也用不着再把脸慢慢地化开。很多人跟人家讲话的时候，人家一句话，砰，脸就红起来了——对不起，这个人就是根本没有学佛的人。资深的外交家，人家问他什么话，他根本脸不变色心不跳啊，人家就是有这个忍耐心。为什么有些人一碰就跳呢？你们在家里有没有啊？一个动作，他是针对我的，马上就跳起来了。人家一句话明明没有针对他，他一听，马上又跳起来了。师父讲话都要生气，那你还有救啊？
      所以，师父叫你们心中不要去怨恨众生，人家是众生，就是你帮助的人。举个简单例子，让你到托儿所去帮助那些小孩子，那些小孩子很调皮的话，你说你能够怨恨他们吗？你一恨他，这个小孩子最讨厌，你回到家跟老公吃饭时还在说这事情，那个小孩子回到家，又蹦又跳的玩，早就把刚才气你这个老师的事忘记了，你说你这种怨恨有什么用啊，对不对？所以，忍耐的最高境界就是不必忍，没有必要去忍耐。师父过去讲宋先生一句话，宋先生脸会红的，难为情啊。还有很多人，师父讲你们徒弟一句话，左解释、右解释，不买账啊，有什么好解释的？师父都不能讲你们了？没有解释，也不用去忍，师父讲你们是为你们好，就像你们跟孩子讲话，是不是为了孩子好啊？那孩子说，“妈妈，你讲了我，我不会生气发脾气的，我忍耐。” 妈妈说，“你多吃点啊？”“好，妈妈，我忍耐。”“你多穿点衣服啊？”“好，妈妈，我忍耐了，听你讲了，我就多穿一件了。”师父讲你们不是跟长辈讲你们一样吗？
有什么要忍耐的？
      要安住心，就不必忍耐。要把自己的心放平啊，我已经很好了，我已经在人间平安的生活着，我已经得到这个法门了，我有家，我也有些钱，我不会睡在马路上。看看那些睡在马路上的老人、流浪汉，我很好了，根本无所谓忍耐，不要忍耐啊。实际上，社会上的很多事情都是无所谓的，不要老想着“我要忍耐”。忍已经是不对了，已经是精神上出毛病了。“我一直忍到今天”，出毛病了，永远有一天夫妻会吵架，“我天天忍耐你，我不能忍耐了”，
总有一天会不能忍耐。只要你有“忍耐”这两个字，你就会有不能忍耐的那一天。
      要离开一切境界，就会得到自在。要离开世界上所有一切的境界啊，就是说你不要看到这个事情我生气，境界是什么意思？就是看到这个事情啊。很多人眼睛一看到这个事情会不开心的，这个碗为什么会放在那里啊？马阿姨很可爱，她只要一进入厨房这个境界，“你们怎么把碗放在这里啊？”这个人又不洗，冰箱开过几次了，她都知道；这个东西本来放在这里的，又跑到那个地方去了，她又知道了。她一到了这个境界就不舒服了，她又不能讲，要忍耐。等到某一天，师父要大家把厨房弄干净点，马阿姨就要说了，“我早就讲过了，一个月我都忍着呢”。好了，忍耐总有爆发的一天，对不对？所以，不要忍，要像没有事情发生一样。不忍耐，你就得到自在了，放下一切，要把什么东西都放下。
      好好听着这句话，“一切相处不住心”。就是说，你对所有的事情，对所有的人，你跟他相处之后，你不要往心里去，菩萨的话多精辟啊。“不住心”，就是不要把任何事情驻扎在你的心里啊，那你就不会产生忍耐了嘛。心无所属，你的心没有属于某一件事情，你不就是自在了吗？你现在的心属于你放在冰箱里的一瓶酱菜，不管谁动了这瓶酱菜，你的心就会跟着动。虽然马阿姨这瓶酱菜是师父吃的，你们不能吃，但是人家一吃了，一碰了，马阿姨就
觉得，你们对师父不尊敬，不好，然后，她的心实际上就被这瓶酱菜锁住了。师父叫你们无所住心啊，就是没有一个地方可以把你们的心留住，你才自在。看见人家不开心了，看见这个人讨厌了，你就把这个心留在他身上了。一看见这个孩子就操心，你的心不就到这个孩子身上去了吗？心无所属，就是说，我的心没有属于某一个人，我的心没有属于某一件事情，所以，我的心才自在啊。你小马的心现在属于儿子，儿子好，你开心；儿子不好，你发脾
气，对不对？你的心所属于你儿子了。所以，人家为什么弄一个人的话，就抓他的弱点啊，因为他的心有所属啊。无所住上儿子的心，要学会心无所属，实际上就是得到解脱。

sunson

白话佛法

“相”中乾坤       


首先跟大家讲顿悟。顿悟就是突然之间明白很多道理，突然之间明白就是说，突然之间在很多因素的促使下能够明白某一件事情，叫顿悟。就像你们一样，有时候在做某一件事情的时候，你们并不知道这件事情是怎么发展的，也不知道里面的盘根错节，很多麻烦，但是顿悟是什么意思呢？就是突然之间明白了：哦，原来是这个原因才促使了我今天造成了这个果。那么一下子明白了。学佛法里面有很多种，还有一种叫渐悟，就是慢慢地明白，慢慢明白之后呢，他就会越来越明白。顿悟的话，是开始不明白，突然之间碰到很多事情之后呢，“哦，原来是这样”。这几种开悟都是很重要的。
      佛经上说，“取相凡夫，随意为说”。什么意思呢？取，就是看。相，就是这个人的行为和表象。“取相凡夫”，也就是说，当你这个人就看人做任何事情表面现象的时候，实际上，你就是一个凡夫。比方说你看见这个人，在你面前很努力地做工作，好像很认真，好像很虔诚，你一看他，你以为他是好人呢，对不对啊？我们一辈子这种当上得还少吗？看见师父扑通跪下来，叫他好好修，他不好好修，还专门搞事，这种人没有用的。“取相凡夫”就是说，如果是菩萨的话，他不会去看一个人的表相来判断一个人，而是根据这个人的行为和思维来断定这个人。“随意为说”就是说，因为你是取相而为的一个凡夫，所以，你对某一些事情是随着它这个事情的发展在做的，那么实际上就是顺着这个业力在走。大家听得懂吗？就是这个道理。
      然后呢，叫“心无形相”，心中要没有形相。就是说，你的心中不要有一个固定的概念，比方说，说起这个人，这个人实际上良心挺好的，但是过去在某一点上面，你对他不好，或者他对你不好，那么你心中就有这么个有形的东西了，所以一讲到这个人，你嘴巴里第一个出来的就是，“这个人是坏东西”，那你就是凡夫。所以，学佛的人，不应该把一个形的东西和一个相的东西放在你的心里，用现代话讲，就是不要有一个固定的形象思维，要将这个思维慢慢来改变，不是固定的，是你慢慢学佛学法能够感应的。你的心如果没有这个形和你的相之后，你就是微妙色身。“微妙”是什么？妙法。“微”是什么？非常非常细致的，能够让你感到的，这个“微”字在佛法中讲是触摸，触摸非常奇妙的色身。我们这个身体称为“色身”，菩萨把我们的肉身称为“色身”，也就是说，非常微妙的色身（包括灵魂），就是你已经明白了这个人间的肉身，这个色身，你什么都明白了，就不会把自己的肉身看得太重了。
      无相即是实相。如果你看人、看事情，我对他没有意见，我对他没有概念，我对他没有任何的想法，叫无相，就是我对他没有一个印象。因为众生都是在微妙的大千世界当中在运作、在成长，如果你没有了相，就是我对这个人没有看法，实际上，你就是实实在在的相，那就是说，你对这个人没有看法，反而这个就是你实实在在的相。什么意思呢？就是“人之初，性本善”。比方说，今天你们坐在下面的这么多人，师父把你们都看成没有相的，就是
你们都是随缘之人，师父把你们都看成空的，都是平衡的，那么实际上呢，师父就是看到你们的本质了。实相就是本质，师父不看你们的行为，不看你们的做法，不看你们说
什么，不看你们思维什么，师父把你们看得空了，那师父看到的就是你们实实在在的人，那么才是个好人，被别人看空的人，才是一个有修养的人，才是触动你们本性的人。触动本性是什么？就是触动了你们的灵魂，那么灵魂在哪里呢？灵魂实际上和佛性是连在一起的，也就是说，师父看到了你的本质，那么叫实相。
      举个例子，一个老师在幼儿园里面，这个小孩子很调皮，那个小孩子很闹，这个小孩子身体不好，什么样的情况都有。如果这个老师把大家看成无相的，所有的孩子都很天真，所有的孩子都很好，那么你看到了孩子的本性，那么你看到的就是实实在在的孩子，这个孩子他是个好孩子，因为他们是天真烂漫的，并不会因为他们做了一些调皮捣乱的事情把他们看成是坏的、恶的东西，这就叫看到了他们的实相。听得懂吗？
      所以，实相体空。当你看到一个事物的本性的时候，看到实实在在的相的时候，实际上你就看空了，不是这样的吗？从师父刚才举的两个例子，你们就明白了。师父第一个例子说，师父把你们这些今天听课的弟子和徒弟看空了，因为师父都看到你们的佛心了，你们都是善良的人，佛心都是很好的，那么，师父是不是把你们看空了？看空的话，那么，实际上，师父看到的你们的相，就是本性已经是空的。体空，就是说没有了，并不一定指身体，灵魂
看空了也叫体空。人家说，有精神上的灵魂体、肉体，明白不明白？看空了。这个在佛法界叫“唤作虚空无边身”。“唤作”就是称为，“虚空”就是空的东西，我们的本性是一个空性的东西，我们的本性是无量无边的。也就是说，当你自己触摸到你的灵魂，触摸到你的精神境界的时候，你所拥有的这个善良的本性、佛性是虚空的，但是又是无边无际的。
      万行庄恶。“万行”是什么？在这个字体里面，在你所有行的行为里面，都有恶的东西，所以，菩萨叫我们不思善、不思恶。也就是说，在佛法界里面，你只要行了、做了这个事情，一定有恶的东西在里面。哇，没有想到吧？危险吧？我去帮助他，也有恶的东西在里面？动人因果了，是不是恶的？我给他弄碗饭吃，好，你心中想，“这个穷鬼，饿成这个样子。”有没有恶的东西在里面？你帮助了他，你可以心中想，“哎呀，报应啊。”有没有恶的东西？你说他报应，实际上你就是看不起他，没有平等心，你没有把他当成同根生，你没有把他作为一个实实在在跟你一样的兄弟姐妹。那么，任何一件事情，你们想一想善的，是不是会有恶的东西在里面？
       “庄恶”，实际上这个“庄”，在古文里跟“装”是一样的。师父跟你们讲，帮助人一定里面有善，也有恶，救人家，帮助人家，都是这样的。你看我们给人家吃东西，“哎呀，你看胃不好了，喝点热水吧？这种人啊，我叫你少吃点，叫你要当心”。好了，恶的东西在里面了。最简单的，就是拿个板凳坐在这里，你说说看，你拿得好的时候，轻轻放下来，拿得不好的时候，你“砰”的一下放下去，是不是也有恶的东西在里面了？“人家怎么不拿，我来拿？”对不对？再讲得细微一点，你用板凳，把地板弄坏了，就叫恶。夫妻之间讲话，有没有善，有没有恶？对不对？想一想就明白了。

sunson

白话佛法


清净法身是功德之本       

人如拥有法身，功德法身，即此法身，是万行之本。这个法身是一个做功德的身体，你想把你这个身体做任何事情都会成为功德，就是你的法身。你拥有你这个善良本性功德身，你想做功德的话，你所有的事情、一万个行为都不会脱离功德法身。也就是说，你做任何事情，你都会抱着有功德的理念去做。师父曾经跟你们讲过，什么叫功德理念呢？就是用菩萨的思维去帮助人家，用善良的本性来做的事情，用佛性来做的任何善事，它即成为功德。道
理就是这样的，你们要好好地体悟啊，师父现在跟你们讲得深了一点。万行之本，也就是说，你做一万个事情、上万个事情、几千万个事情，必须要有功德之身来做啊，也就是你必须要用佛性、用佛法来严格地考量自己，你才能做得好，否则怎么能做得好呢？想一想，今天做一件事情，带一点私心杂念，那你说有功德吗？没功德了。师父刚才给你们讲了“万行庄恶”，就是说一万个行为里，可能有恶的东西在里面，所以，只有用功德的身体来把它去除，功德身体就是原始的本性，就是功德法身。就是我们每一个人必须要有功德的身体，你才能去除这些杂念。
      那么，随用立名，实而言之，是清净法身也。就是说，我随便做什么事情，我要立名，就是要在自己心中树立功德。所以，为什么经常做功德的人，他嘴巴里跟人家讲话，一开口就是“功德无量”。你们学心灵法门，很少跟人家说“功德无量”，实际上，你跟人家讲一句“功德无量”，你心中就增加一份功德，你们不懂啊。你心中有一份善，你能讲出一份善，你讲了人家一份善，你就能从人家的善当中回报到自己的心中，你心中有功德才能讲出功德，才能从别人的功德中获取功德，你们听得懂吗？这就叫“功德无量”啊。实而言之，就是实实在在来说这个事情，这样你的身体是清净法身也。也就是说，你经常把功德放在心中的话，你的法身就是清净了。因为我做了善事，我做的事情都是功德，所以，我不会为自己，不会为名、为利，我才不会有什么不好的事情发生。
      想一想，你的身体要清净，你做的一万件事情、几千万件事情都想好，你必须立身。立身是什么？就是把你自己的法性、法身、功德法身立起来，那么你所做的所有事情都会有功德。所以，经常鼓励人家“功德无量”，并不会因为你说了人家“功德无量”，人家功德就没有了；他自己说有功德，那么功德会没有；人家说你有功德，你这个功德会多。因为你鼓励了他，他今天做了一件功德，你说“功德无量”，他不会沾沾自喜，而是说“没有，没有”，
其实他就有功德积攒上去了。犹如做件好事，别人说“你做得真好”，你说“没有”。好事已经做了，不会没有，又不认为自己做的好事太大，值得夸耀。他是不是做功德？他是做了啊，那人家说他，没有关系；如果他自己说“我做了很多功德”，好了，功德没有了。“这本书我花了很多钱印刷的”，好了，功德没有了。所以，要明白一个道理，功德功德，有功即是德，有德便是功，广泛地积累功，就等于有德。师父先把复杂的告诉你们，然后再跟你们解
释。
      广泛地积累功，就是有德。功，我们把它称作为善事。广泛地积累功，就是广泛地天天去做善事，做的时间长了，这个人的德性是不是就很好了？你整天都在做善事，这个人是不是有德性了？一个有德的人，他做出来的事情都是有功的，因为他的人品正，他从来不做坏事情，他天天只要想出来的全是正念，你说说看，他做出来的、想出来的事情是不是功？因为他有德了，对不对？有道德的人，他做出来的事情是不是功啊？做了很多善事的人，有功的人，是不是以后又会变成德了？一个小孩子天天做好事，他最后是不是一个有品德的好孩子啊？一个有品德的好孩子做出来的事情都是善事，对不对？功和德缺一不可，听得懂
吗？有道德的人，他不做善事，不做好事，有德而无功啊。一个天天去做好事而不懂得有道德的人，他所做出来的善事，就是师父刚才说的“万行庄恶”啊。善事里面都有恶的东西，他哪来的德？那功德哪里来啊？
      所以，真正清净的法身是功德法身。也就是说，你今天做出来的事情，都是从本性、佛性启发出来的良心，这叫功德。师父今天跟你们讲得深一点，希望你们好好地听，好好地学，你们不知道，佛法浩如烟海啊。什么叫烟海？你看看海，看出去一望无际，有时候这个海朦朦胧胧的像烟雾一样，你是看不到尽头的，真正好的佛法是让你取之不尽、用之不竭的，像大海的水一样，所以要学这些东西。
      接下来，师父跟大家讲，要消除孽障。“消除孽障”这四个字，师父跟你们讲了好几年了，对不对？但是，消除孽障，要讲到“不见性人，未得消灭”。师父跟你们逐一的讲解。如果想消除自己身上的孽障，但是你是没有见到本性的人，你今天想说，我忏悔某一件事情，你就是没有看到自己本性忏悔，叫“不见性人”，你就不是从根子上来挖自己身上的毛病。“未得消灭”，就是孽障未除啊。听得懂吗？用现代话讲，你想消除自己身上的孽障，你必
须从根本上来检讨自己，来忏悔自己，我到底做错了什么。想不通慢慢想，想得通的先解决，想到最后，要见到性人，就是见到你自己的本性的这个人，你才会消灭掉你真正的孽障。过去说孩子做错事情了，轻描淡写地说一声“对不起”，爸爸妈妈会说，“你对这个事情没有深刻的认识，你今天把这个家具打碎了，你已经打碎多少次了，你没有从本性上去认识，因为你经常毛手毛脚，所以，你经常会打碎。”如果你从本性上去理解它，“哦，我这个人以后
不能毛手毛脚了。”你认识了此事的真正的含义，你下一次才不会再把这个东西打碎。
      你的心中老有想法，你的孽障能消吗？比方说，今天讲你身上有个毛病，你的脾气怎么这么不好，在讲你这个毛病的时候，你还没有见到你的本性，你就会不想去改，其实一个人的原始本性、良心非常善良，他可以想，“哦，我的脾气是不好，我真的要改了”，从心里去挖，那么，你就会全盘接受人家对你提的意见。如果你心中已经有了一个意见，在心中铸造了一层层障碍墙，人家不管讲你什么，都被你心中一层、两层、三层、四层全部挡回去，你就是见不到性人，没有见到本性的你自己，你是未曾消灭，就是说，你的孽障是消不掉的。为什么很多人做错事情会痛哭流涕？那是真正地恨自己，真正地恨自己之后，才能真正地改变啊，不当回事是改不了的。
      第二句话叫“若见性人”，如果你见到了本性的自己，如日月照霜雪啊。听得懂这句话吗？如果你见到了你自己的本性，你来改自己的毛病的话，如日月，天上的太阳、月亮照霜雪。什么意思呢？雪在太阳下会不会融化啊？月亮照着雪山，晚上会不会慢慢地融化啊？师父告诉你们，就犹如日月融霜雪，也就是说，我们身上的毛病，如果我们能够看到本性，实际上我们就掌握着太阳，有了这个太阳和月亮之后，你就可以随意改自己身上的坏习惯了。

sunson

白话佛法


不明事理转业为孽

所求无果，当一个人自己所求的东西没有结果之后，继而转瞋。当你想求的东西你求不到，你就会产生一种瞋念，就是说恨念。举个简单例子，我今天替某一个人求，比如说替自己的母亲求，“观世音菩萨，我求你啊，让我母亲不要过世啊，我妈妈现在生病，观世音菩萨，我求求你，我愿意怎么样怎么样……”讲了一大堆好话，许了一大堆愿，最后母亲过世了，然而非但没有自己感觉到，因为母亲前世和今世造的业，还有她累世的业，再加上她的
缘分，她的阳寿，所有的这一切，她都不去想，最后，还要恨菩萨，“菩萨，你为什么没有眼睛让我母亲就走掉了？”你们说说，这些人可怜不可怜？就像很多人求医生一样，跪在那里，“医生啊，你要把我妈妈的病看好啊。”最后医生绞尽脑汁，动足脑筋，没有把**妈救活，所以很多人就打医生啊，结果被抓到公安局判刑。你说道理是不是一样的？这边母亲刚死，那边被判刑，你说愚痴不愚痴？
      所以，求名没得名，求利没得利，他就开始要背叛了。很多人拜师也是这样的，先拜着师父，希望师父能够给他加持。那么师父给这么多人加持，为什么这么多人一加持就好了呢？很多老人家几十年的老毛病，回到家药都不要吃了。有一个人在香港法会上见过师父一面，加持了，很多年的毛病就好了，现在从来不吃药了。你们想想看，这一切难道是偶然的吗？大家要想一想，为什么人家求的灵，你不灵啊？同样一个老师教出来的学生，为什么他能考进大学，你考不进呢？因为你不用功，你的智商不够，你还怪人家？所以，连师父也能背叛，菩萨也能背叛，他觉得他求得不灵了。你们很多徒弟最好跟着师父之后，天天加持，然后说，“师父啊，我现在跟着你学了，我求男朋友。”啪，男朋友第二天出来了。“我求明天找个好工作。”啪，第二天好工作打电话给你了。抱着这种心态，求得好吗？学佛学得好吗？那么，学不好，就开始背叛，“师父，怎么不灵啊？”讨厌师父了，师父还要讲我啊，更不开心了，那么自己马上就开始贪瞋痴。一贪没贪着，然后开始瞋，不开心，再后来把自己佛法退掉，愚痴了。
      这种心态就会让众生的病越来越重。很多人求父母不要过世，最后他们死了，就说，“因为我的爸爸妈妈死了，我就没有爸爸妈妈教育了。我就自暴自弃，我就开始乱来。”就像有的孩子，因为父母亲离婚，这个孩子就开始不学好，天天吃喝玩乐，到最后变成吃喝嫖赌，对不对啊？他的病会越来越重，佛菩萨实际上会替他业债扛得越重。因为你还是学佛的人，菩萨心疼你，你的毛病越重，菩萨替你扛得越重。比方说周太太，孩子不听话，不孝顺，讲起来你可以说，“我根本不要他，我理都不理他了”。但是，周太太你想一想，你不理他，你心中也生气啊，你不理他，你心中也难过啊，这不是替他扛得越来越多吗？你想起来就会恨、就会难过，讲得难听一点，你想起来就会想，自己怎么生出来这么一个忤逆之子呢？你不是替他在扛着吗？
      因为菩萨视众生为爱子，所有的菩萨把我们所有的人都视为是他的孩子，所以，很多西方宗教也讲到教父Father是父亲，都是叫孩子的。只要孩子有因果，菩萨一定会有病痛。听得懂吗？今天这个孩子做错事情了，爸爸妈妈能不心痛吗？今天这个孩子再怎么样不好，爸爸妈妈看见他被抓进去了，心里也会难过啊。所以，只有他本人能够体会到菩萨的心，他才不会得这个果。只有这个人知道菩萨的心，他就不会去造这个因，他就不会承受这个果，否则等到因果来的时候，自己的心常常就会在地狱里了。因为当一个人痛苦的时候，他的心就在地狱里面了。当一个人很痛苦，越来越痛苦，他已经在地狱里了。你们告诉师父，你们的心痛过没有？你们想不通的时候，你们多难过，你们不懂因啊，你们才会尝受这个果。你们不懂因，果也会来，懂得这个因，果才不会来。因为我懂得这个因，我不去造这个因，我就不会受这个果。
      不要让自己的心常常在地狱里活着，要让自己的心常常地活在天上。开心的时候，是不是在天上？开心的时候，是不是时间过得很快？痛苦的时候，打工的时候，是不是觉得时间过得很慢？那就是因为你的心所造成的。很多人，只有元神走了，他才能知道自己的过去。你们知道，很多人在人间不知道一个人以后还会受报应的，死后还会受到更多的不好遭遇；死了之后，他明白，看到了自己，他做错事情了，他现在受报了，那个时候，他的元神已经回不到他的身体上了，那个时候，他受苦是真正的精神受苦。你们想象一下，人是不是精神折磨啊？肉体折磨还可以熬得过，精神折磨熬不过的。你们去看看很多人，为什么会发神经病啊？就是熬不过精神的折磨。肉体折磨痛一下，可以了；今天摔一下，咬咬牙，吃点止疼片，结束了；你精神上受折磨的话，你吃止疼片止得了吗？你们爱的一个人离你而去的话，止疼片怎么样能够止掉你的心痛啊？你动哪个手术可以把这些意念给忘却？你的灵魂受到折磨，你的精神受到折磨了。
      所以，错了，自己也不知道错，已经没有办法转换他的业力，也就是说，当他的元神离开了肉身，到达了地府之后，他已经没有办法再来转换他的业力了。人和菩萨、圣人的境界差得很多啊，同样一个东西，想法不一样，人做出来的事情就不一样。今天大家都很饿，来了一盆菜了，圣人想的是应该先人后己啊，孔融四岁就知道让梨，而有些人，没有智慧的凡人，他就自己先去抢着吃了。这就是圣人和菩萨，同普通凡人的不同想法。先想到别人，那么这个人就是圣人，而凡人是没有理智的，圣人他带有理智，凡人不能理解圣人和菩萨的境界，凡人用凡人的思维去想菩萨，只会加重他的业障。比方说，你求菩萨一件事情，求得不灵了，你用凡人的想法去想，“菩萨怎么不帮我啊？老天爷没有眼啊？我吃这么多的苦，老天爷为什么不帮我啊？”你用凡人的想法去想菩萨的话，想想看，你是不是业障越来越重了？
      师父喜欢举例子。犹如一个坏人去想一个好人的思维，而这个好人，从来不想人家坏的，但这个坏人，他去想，这个好人是怎么想的？他总是会把别人往坏的地方想，对不对？因为他是坏人，他把好人也会想成坏人，那么他一定会造业。人家明明没有攻击你，比如说小朱回到办公室去上班，突然老板对他不好了，有一个人在边上笑着偷看他，他马上第一个怀疑这个人在老板面前讲过他不好，他怀疑这个人了，很正常的嘛。但是如果你不去想，说不定就没有了。你们不要去乱想，要不然到最后，话不是这个人讲的，好了，你冤枉他了，你是不是又造了新业？用现代话讲，你是不是又结了一个冤家、结了一个仇人啊？最好不要去想。来者无所从，去者无所至。什么意思啊？空无一物，空无一人。我们来到这个世界上，我们不知道在做什么；去者无所至，我们去的人也不知道在做什么。实际上，这个世界就是空的，对不对？这个世界给你带来什么呢？什么都没有，你在空里面走过来、走过去，你还以为走的是对的。

sunson

白话佛法


舍弃小我 明了真相


要明白，我们如果懂得因果，我们在人间就不会想出一些不合理的念头了，我要怎么样，他要怎么样，现在我要怎么样，大家听得懂吗？要明白，心灵要得到事实的解放和舒展，因为你懂得了因果两个字，你的心灵会得到解放。今天来了两个人，叫师父看，那个女的很难过，一直很恨，恨到最后，自己脑上长脑瘤，对不对啊？师父跟她讲了，你恨人家恨到最后，有本事你让人家长脑瘤，你为什么自己长啊？她就是没有明白因果，等到她今天听师父
讲完了，她明白道理了，她想通了，她突然之间觉得放开了，她笑出来了，她的心情非常舒展，她在师父办公室说，这是她这么多年来第一次这么轻松。所以，身体是我们的牢狱，因为我们有眼耳鼻舌身意，因为我们以为眼睛是我们的，鼻子是我们的，耳朵是我们闻到的、听到的，以为我们的意识都是自己的，实际上，你就进入了这个牢狱之中，你就受它的摆布了。因为你的眼睛想看好看的，你的鼻子想闻香的，你的嘴巴想吃好吃的，耳朵想听好话，你的意念里就想着自己应该怎么做，你实际上就被自己所牢狱，关到这个眼耳鼻舌身意的牢狱当中去了，以为眼耳鼻舌身意这个身体上的东西都是我所拥有的，所以我要听它
们的。
      腿断了，腿是你的吗？乳腺增生，乳房割了，还是你的吗？胆是你的吧？胆都没了，那头发还是你的呢，你就不要剃好了。以为这些都是自己的，不舍得给人家。我们并没有拥有什么，我们所拥有的一切东西都是慢慢长出来的，都是自己根据自己的理念慢慢生长出来的。小时候生出来，你有概念吗？你认为你很伟大吗？没有的。小时候生出来跟人家一样地玩，慢慢地知道了自己的爸爸妈妈有钱，知道自己的爸爸妈妈是做官的，那种意识才是开始慢慢生出来的。所以，一切都是被你自己想出来的，想出来的东西是假的，不是真的东西，所以，你们自己觉得我所拥有的权利看不见的，名誉看不见的，钱财用完了也看不见，所有的一切都觉得是你自己的，实际上你就被这些东西绑住了，不能得到内心真正的自由自在。当一个人以为自己所拥有的东西越多，实际上他的手脚就被捆绑得越厉害。
      举个简单例子，家里很穷，出去做什么事情，把门一关，跑出去就不怕人家来偷。你家里值钱的东西越多，你是不是被家里绑住了？你们家里这个是你的，那个也是你的，这个偷了不行，那个拿了也不行，你是不是就被这个家所锁住了？你还能做什么事情呢？今天这个女的生了五个孩子，她说，“卢台长，我什么都不能做”。为什么不能做啊？因为你被你的孩子所绑住了，你要忙到猴年马月，你才能有自由啊。五个孩子，最小的只有十几岁，等到你把他忙成大人，结婚了，生孩子……说不定你还忙不到这个时间，你已经走了。所以，师父告诉你们，真正要得到自由自在，是内心的，佛菩萨让我们面对生命的真相，佛菩萨让我们了解生命真正的真理是什么，生命的真相是什么。生命的真相就是随着一声啼哭，带来的是一生的悲哀，最后带着无奈离开人间，这就是生命的真谛，谁能逃脱这个真理啊？是不是一声哭我们就进入这个世界了，接下来稀里糊涂地，不知道好、不知道坏地就这么过了一辈子，到了最后随着几声叹息和无奈，不想走啊，离开了人间，这不就是人的真正的真相吗？我们活在世界上，难道还不明白这是真相吗？
      所以，菩萨要我们更加懂得这些生命的真相，更切身地投入到真理的探索之中。这个真理是什么？就是要明白，我们活在世界上是短暂的，我们要寻求永远的不灭，那就是我们死后我们的灵魂应该到什么地方去，我们要积极地找回灵魂的深处，就是找到灵魂自由的空间。想想看，我们的空间在哪里？我们现在有空吗？家里锅碗瓢勺，每一件事情，上班下班，一天天就这么过去了，我们的生命就随之而灭亡了，你做了多少功德，你得到了什么，你失去了多少，我们的父母亲就是在稀里糊涂的打工生涯中，一辈子为儿为女忙碌的生活当中，最后就这么离开了我们，难道我们现在学佛了之后还要跟他们一样吗？我们青年团有些人，年纪这么轻，他们懂得付出，他们可以没有什么，但是他们拥有的是走的时候无病无灾，能够到天上去，他们走的时候不去讲他，他们现在活着的时候就没有病，就这么简单。你说他们年纪这么轻，那你说说和尚、尼姑，你们都叫他们师父，师父就是应该学习的榜样，人家找工作了吗？人家有一碗饭吃，有个觉睡，人家放得下、拿得起啊，你们肯吗？
      昨天晚上，师父跟青年团的小朋友开玩笑讲，“你们都说爱师父，你们都对师父很好，‘师父啊，我爱这个法门，我要跟着师父法门’。如果师父现在说上山了，现在三千个弟子，你告诉我，有几个人肯跟着师父把头剃掉上山的？”全是假的，因为你们放不下，你们就脱离不了，如果三千个人当中，百分之十想跟师父上山的人都没有，有三百个人肯跟着师父上山，师父已经是“阿弥陀佛”了。 肯吗？不要假慈悲，不要假修行了，不要骗自己而活着，
我们已经骗了自己一辈子，我们什么时候能够不要再骗自己了？没有打工的人，他们心里没有慈悲？没有赚钱，他们想过自己没有？我们现在青年团有好几个，师父徒弟当中也有好几个，你看看他们以后会不会穷？你看看他们以后晚年会不会病痛？你看看他们现在会不会得恶病？你们现在这些年纪大的人生的病，你看看他们这些现在做功德的人以后会不会得这些病？他们没有婚姻，他们很开心，他们不欠人家的，也没有该人家要还的；你们有婚姻，被
孩子搅得昏头转向，天天痛苦不堪。
      学佛学到后来，要学境界啊。你们舍去了什么？想一想。师父说过，如果你们弟子、徒弟经济上不太富裕，你们不要跟着师父出去弘法，在观音堂念念经一样行，师父不要你们为了这点钱去打工，因为你们的身体已经不行了，你们是拼命地赚了这点钱，记住是拼命，你们的命已经没有了，你们是硬卖着老命在赚这点钱。如果今天有饭吃，有觉睡，就应该舍，不要钱，你知道你这个生命就在你无谓的赚点钱之中最后就消亡了。师父就不相信，周阿姨不跟师父全世界去跑，她就少功德吗？你们有些人境界太差，你们做徒弟还差得远呢。师父经常想的，哪一天菩萨叫师父上山，师父马上可以把一切全部甩掉，师父马上就可以上山，你们哪个徒弟敢说跟着师父上去？差得太远了，境界太差，自己好好地斟酌一下，天天为油盐柴米，你知道为油烟柴米哪一天能够停下来啊？你们告诉我哪一天是尽头？你们告诉我有没有尽头啊？但是，你们的命是有尽头的，听得懂吗？你们的性命很快就要没了，没多少年了，还天天贪瞋痴啊，还天天以为自己会有美好的未来呢，慢慢去等吧。
      要想到，我们有跳不出的鸿沟，我们学佛会有偏差啊，所以，我们不会明心见性的。因为当你有偏差的时候，你学佛学到一定的时候，你就会迷惑，会愚昧，会有欲望，会自大。你们以欲望为信仰，你们的欲望就是你们的信仰，你们明白吗？很多人说，我一辈子只要一个海边的大房子，这就是我的信仰；很多人说，我要赚到多少钱，我就退休了。他以欲望为自己的宗教信仰，他又以宗教作为武器，学了一点点佛法，今天讲这个，明天讲那个，业障深重啊。刚从世俗的牢狱里跳出来，又进入了宗教的枷锁之中，跳得出来吗？所以，很多学佛人看见心灵法门，心里很喜欢，马上找到亲人一样，但也有些人就不敢接触，他跳得出来
吗？你们现在如果有人对另一个人说，又有一个新的好的法门，师父只要验证过是好的，你们可以去找另外的一个法门，师父绝对不会拦你们的，但是有多少人能做到这样呢？很多师父还是以为，我的徒弟、我的弟子，这些都是我的东西，不应该给人家。今天你们的师父舍得了，你不要说你们徒弟当中有谁了，你不管是谁，如果不好好学佛，师父都能舍。事实上不是菩萨在舍你们，而是你们在舍弃菩萨，菩萨永远在爱护你们，而众生经常地把菩萨在舍弃。